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篇一：
題目：品讀《長(zhǎng)恨歌》中楊玉環(huán)的形象特點(diǎn)
《長(zhǎng)恨歌》是唐代詩(shī)人白居易的一首長(zhǎng)篇敘事詩(shī)。全詩(shī)形象地?cái)⑹隽颂菩谂c楊貴妃的愛(ài)情悲劇。詩(shī)人借歷史人物和傳說(shuō)，創(chuàng)造了一個(gè)回旋宛轉(zhuǎn)的動(dòng)人故事，并通過(guò)塑造的藝術(shù)形象，再現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)生活的真實(shí)，感染了千百年來(lái)的讀者，詩(shī)的主題是“長(zhǎng)恨”。
摘要：情節(jié)結(jié)構(gòu)總能表現(xiàn)出作者的創(chuàng)作意圖。《長(zhǎng)恨歌》中，白居易以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)那楣?jié)結(jié)構(gòu)框架、整齊的格律，層層浸染，逐步推開(kāi)，加以簡(jiǎn)煉的語(yǔ)言，浪漫的想象，典雅的用詞，描繪出了一個(gè)回旋曲折、婉轉(zhuǎn)動(dòng)人的愛(ài)情悲劇，用更多纏綿悱惻的筆觸淋漓盡致的描寫(xiě)楊玉環(huán)生前的無(wú)盡歡樂(lè)和李、楊生死相隔后雙方的無(wú)盡思念，寫(xiě)出了人物的悲歡離合。
關(guān)鍵詞：情節(jié)結(jié)構(gòu) 愛(ài)情悲劇《長(zhǎng)恨歌》
楊玉環(huán)，這一人物形象在眾多的文章及詩(shī)句中皆有提及。杜牧的《過(guò)華清宮絕句》“一騎紅塵妃子笑，無(wú)人知是荔枝來(lái)”，李隆基為滿足楊玉環(huán)的要求，不惜動(dòng)用驛馬由廣州向長(zhǎng)安千里奔馳送荔枝，強(qiáng)烈抨擊李隆基與楊玉環(huán)的驕奢淫侈及荒淫無(wú)度;李白的《清平調(diào)》“云想衣裳花想容，春風(fēng)拂檻露華濃”，描繪的楊玉環(huán)貌若天人。筆者此前同樣接觸過(guò)白居易的《長(zhǎng)恨歌》，全詩(shī)透露出來(lái)的批判李隆基“重色誤國(guó)”的主題鮮明強(qiáng)烈，批判性的思維居多，現(xiàn)再次品讀，分析作者情節(jié)安排，對(duì)詩(shī)中重筆著色的楊玉環(huán)的形象又有了一些感性的新的看法。
一些史書(shū)或影視劇中，關(guān)于楊貴妃的形象，描寫(xiě)的很復(fù)雜，大都以負(fù)面刻畫(huà)居多。她出身不高，能歌善舞，美艷聰慧，至于她和李隆基的愛(ài)情，也表現(xiàn)的并沒(méi)有那么專(zhuān)一，是一美色誤國(guó)的“紅顏禍水”。而在《長(zhǎng)恨歌》中，白居易用了更多纏綿悱惻的筆觸描繪出了一個(gè)回旋曲折、婉轉(zhuǎn)動(dòng)人的愛(ài)情悲劇，寫(xiě)盡了楊玉環(huán)生前的無(wú)盡歡樂(lè)和李、楊生死相隔后雙方的苦苦思念，寫(xiě)盡了人物的悲歡離合，可以說(shuō)，白居易對(duì)楊玉環(huán)流露出一絲同情的態(tài)度�！堕L(zhǎng)恨歌傳》(陳鴻)中，談到了白居易創(chuàng)作此詩(shī)的背景，“暇日相攜游仙寺，話及此事，相與感嘆。質(zhì)夫舉酒與樂(lè)天前曰：‘夫希代之事，非遇出世之才潤(rùn)色之，則與時(shí)消沒(méi)，不聞?dòng)谑馈?lè)天深于詩(shī)，多于情者也;試為歌之，如何?’樂(lè)天因?yàn)椤堕L(zhǎng)恨歌》。”白居易“深于詩(shī)”，“多于情”，“感其事”而作，用濃重的筆墨潤(rùn)色“李、楊” 的愛(ài)情，供后人評(píng)閱并彰聞?dòng)谑馈?/p>
整四段的詳述，都在圍繞一個(gè)中心人物“楊玉環(huán)”展開(kāi)，細(xì)細(xì)讀來(lái)，一立體的人物形象躍然紙上。
一、美麗得寵的楊玉環(huán)
“回眸一笑百媚生，后宮粉黛無(wú)顏色”，可算是寫(xiě)盡楊玉環(huán)美貌的名句，只是微微一笑的回眸，便嫵媚至極，艷壓群芳，“后宮佳麗三千”都失去光彩，“溫泉水滑洗凝脂”的皮膚滑膩，“云鬢花顏金步搖”展現(xiàn)的如鮮花般的面容，配以鬢邊步搖一步一搖的姿態(tài)，更是給楊貴妃增添了諸多美的魅力。“緩歌曼舞凝絲竹”更是突出了楊玉環(huán)翩翩起舞時(shí)如仙般的動(dòng)作與情態(tài)，以致“盡日君王看不足”。
“春宵苦短日高起，從此君王不早朝”充分體現(xiàn)了唐玄宗對(duì)楊貴妃的難以舍棄而終日相隨，以致“不早朝”，也正因?yàn)樘菩趯?duì)她的重愛(ài)，“姊妹弟兄皆列土，可憐光彩生門(mén)戶”。正所謂“愛(ài)屋及烏”，為取悅愛(ài)妃則投其所好。自楊玉環(huán)被封為貴妃，家族盡沾恩澤，其父楊玄琰由濟(jì)陰太守成為兵部尚書(shū)，其母楊李氏被封隴西郡夫人，大姐、三姐、八姐分被封為韓國(guó)夫人、虢國(guó)夫人、秦國(guó)夫人，甚至遠(yuǎn)房兄弟楊釗那一吃喝玩樂(lè)之徒被賜名“國(guó)忠”，后封為宰相，操縱朝政，如此，天下人竟有“不重生男中生女”的思想。
二、多才多藝的楊玉環(huán)
詩(shī)中描繪的的楊玉環(huán)是多才多藝的。在筆者看來(lái)，她“承歡侍宴無(wú)閑暇”，不僅僅因是為楊玉環(huán)的美貌，很大程度是因?yàn)槔�、楊有共同的�?ài)好―音樂(lè)和舞蹈。
歷史上的李隆基是一位精通音樂(lè)的皇帝，是很有成就的作曲家、器樂(lè)演奏家，曾與樂(lè)工一同改編《霓裳羽衣曲》，還以吹奏玉笛而著名。楊玉環(huán)也是能歌善舞的才人。新舊《唐書(shū)》中記載了楊玉環(huán)“善歌舞，通音律。”《楊太真外傳》中說(shuō)“妃善擊罄，多新聲，雖太常梨園之伎莫能及之。” 張璋《唐五代詞》中收錄了楊玉環(huán)所作詞《阿那曲・羅袖動(dòng)香香不已》，《全唐詩(shī)》中更加完整的記有“題贈(zèng)張?jiān)迫菸?rdquo;的標(biāo)注。張?jiān)迫菽藯钣癍h(huán)侍女，善舞，由擅《霓裳羽衣舞》，楊玉環(huán)寫(xiě)此詞贊美她曼妙的舞姿：“羅袖動(dòng)香香不已，紅蕖裊裊秋煙里。輕云嶺上乍搖風(fēng)，嫩柳池塘初拂水。”貴妃的美色才氣加上兩人的共同愛(ài)好，才譜就了兩人的愛(ài)情。“驪宮高處入青云，仙樂(lè)飄飄處處聞”，“緩歌曼舞凝絲竹，盡日君王看不足”，這正是兩人沉醉于共同愛(ài)好的音樂(lè)世界的真實(shí)寫(xiě)照。
三、癡情的楊玉環(huán)
馬嵬之變，“六軍不發(fā)無(wú)奈何”，李隆基被迫賜死楊玉環(huán)，心愛(ài)的妃子“宛轉(zhuǎn)蛾眉馬前死”，而“君王掩面救不得”。貴妃死后場(chǎng)景更是凄慘，任憑“花鈿委地”而“無(wú)人收”。整首詞寫(xiě)到這里，倒是寫(xiě)出了楊玉環(huán)為心愛(ài)之人甘愿就死，“宛轉(zhuǎn)”二字寫(xiě)出她死的那樣從容，讓人不由扼腕嘆息，心生憐憫。
“忽聞海上有仙山，山在虛無(wú)縹渺間。”楊玉環(huán)死后，白居易將她羽化成仙。“聞道漢家天子使，九華帳里夢(mèng)魂驚”，至此，楊玉環(huán)雖在人世之外，但仍然牽掛著李隆基，以致當(dāng)她聽(tīng)到“漢天子使至”時(shí)，“攬衣推枕起徘徊，珠箔銀屏迤邐開(kāi)，云鬢半偏新睡覺(jué)，花冠不整下堂來(lái)”，她急切的攬衣、推枕、雖云鬢半偏、花冠不整，也急于起身，這一系列連貫利落的動(dòng)作，與她之前“侍兒扶起嬌無(wú)力”形成了鮮明的對(duì)比，意在表現(xiàn)她渴望得到自己愛(ài)人消息的那種激動(dòng)、欣喜的迫切心緒。“玉容寂寞淚闌干，梨花一枝春帶雨”，“昭陽(yáng)殿里恩愛(ài)絕，蓬萊宮中日月長(zhǎng)”，見(jiàn)到信使，引發(fā)了她空寂已久的感情，這淚水是她對(duì)唐玄宗始終不曾忘懷的思念，回憶當(dāng)年的恩愛(ài)歲月，如今卻生死兩茫茫，不復(fù)再見(jiàn)，“回頭下望塵寰處，不見(jiàn)長(zhǎng)安見(jiàn)塵霧”，她整日望凡塵，希望能看到自己所愛(ài)的人，但卻只見(jiàn)漫天塵霧，只剩自己一人空度歲月。于是，“鈿合金釵寄將去”，愿李隆基睹物思人，勿忘佳人，堅(jiān)信“但教心似金鈿堅(jiān)，天上人間會(huì)相見(jiàn)”，并差使者帶回二人七月七日夜半無(wú)人時(shí)在長(zhǎng)生殿的誓言“在天愿作比翼鳥(niǎo)，在地愿為連理枝”，堅(jiān)定天上人間永做夫妻的信念，給人留下了纏綿的余韻，或是心痛，或是惋惜，或是悲哀。
楊玉環(huán)雖集“三千寵愛(ài)在一身”，最終沒(méi)能難逃“宛轉(zhuǎn)蛾眉馬前死”的悲劇命運(yùn)。唐玄宗雖“不愛(ài)江山愛(ài)美人”，但馬嵬事變發(fā)生后，他也無(wú)法挽救他最?lèi)?ài)的妃子而“血淚相和流”，白居易以時(shí)間為主線，多層次，多側(cè)面精雕細(xì)琢了楊玉環(huán)這一形象：美麗、多情，她享受愛(ài)情，她追憶愛(ài)情;這一形象可觸、可摸、可感、可信，極具立體感，一篇長(zhǎng)詩(shī)讀來(lái)意猶未盡，沉浸其中。“一千個(gè)讀者就有一千個(gè)哈姆雷特”，每個(gè)人心中都會(huì)有不同的《長(zhǎng)恨歌》，不同的“楊玉環(huán)”。
參考文獻(xiàn)：
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篇二：
題目：湯顯祖《南柯記》創(chuàng)作思想淺談
摘 要：《南柯記》是明代著名戲曲家湯顯祖的代表作之一，該劇通過(guò)描述淳于棼夢(mèng)入蟻國(guó)的傳奇經(jīng)歷反思現(xiàn)實(shí)世界，體現(xiàn)了湯顯祖至情觀與出世觀的哲學(xué)思想。
關(guān)鍵詞：湯顯祖;臨川四夢(mèng)
《南柯記》是湯顯祖“臨川四夢(mèng)”之一，改編自唐傳奇《南柯太守傳》。故事講述棄官落魄的游俠淳于棼一日醉臥于堂前東廡，被淮安國(guó)使者迎去做駙馬，出任淮安國(guó)南柯郡太守，二十年中政績(jī)卓著，百姓安樂(lè)，后被召回朝升任左丞相，公主病亡于途中�；爻蟮拇居阼撩韵順�(lè)，受到右相妒忌讒謗，終因“非我族類(lèi)”被遣歸家。淳于棼醒來(lái)時(shí)，見(jiàn)庭院如故，日正西沉，余酒尚溫，二十年浮沉悲喜只是一夢(mèng)。他掘開(kāi)庭前古槐樹(shù)根，才發(fā)覺(jué)淮安國(guó)、南柯郡都在蟻穴中。經(jīng)禪師點(diǎn)化，他將眾蟻超度升天，了悟一切皆空，立地成佛�！赌峡掠洝吠ㄟ^(guò)“情”與“空”的兩相映襯展現(xiàn)了強(qiáng)烈的戲劇張力，體現(xiàn)了湯顯祖在“至情”與“出世”之間徘徊的哲學(xué)思想。
“臨川四夢(mèng)”都是“因情成夢(mèng)、因夢(mèng)成戲”[1]之作。明人王思任在《批點(diǎn)玉茗堂牡丹亭敘》中概括“臨川四夢(mèng)”的“立言神指”為“《邯鄲》，仙也;《南柯》，佛也;《紫釵》，俠也;《牡丹亭》，情也”，指出了佛、道及俠義思想對(duì)湯顯祖戲劇創(chuàng)作的影響。與以“至情”為主旨的《牡丹亭》不同，在融合了佛家哲學(xué)的《南柯記》中，對(duì)“情”的詮釋被放在“出世”的視角之下，形成了更為空靈的格局�！赌峡掠洝烽_(kāi)篇《提世》便道：“看取無(wú)情蟲(chóng)蟻，也關(guān)情……為問(wèn)東風(fēng)吹夢(mèng)，幾時(shí)醒?”引出對(duì)“情”與“出世”的思索。湯顯祖認(rèn)為“人生而有情。思?xì)g怒愁，感于幽微，流乎嘯歌，形諸動(dòng)搖�；蛞煌M，或積日而不能自修。蓋自鳳凰鳥(niǎo)獸以至巴渝夷鬼，無(wú)不能舞能歌，以靈機(jī)自相轉(zhuǎn)活，而況吾人。”[2]“世總為情，情生詩(shī)歌，而行于神。天下之聲音笑貌大小生死，不出乎是。”[3]在湯顯祖看來(lái)，情與生俱來(lái)，眾生皆有，不僅如此，生命與藝術(shù)都源自于情�！赌峡掠洝返谒氖觥掇D(zhuǎn)情》中，夢(mèng)醒后的淳于棼問(wèn)契玄禪師為何自己“青天白日被蟲(chóng)蟻扯去做眷屬”，禪師道：“彼諸有情，皆由一點(diǎn)情……先生情障，以致如斯”，用“情”來(lái)解釋一番奇遇的緣起，正是對(duì)此觀點(diǎn)的體現(xiàn)。吳梅在《南柯記跋》中評(píng)道：“《南柯》一劇，暢演玄風(fēng)，為臨川度世之作，亦為見(jiàn)道之言……四夢(mèng)中惟此最為高貴。蓋臨川有慨于不及情之人，而借至微至細(xì)之蟻，為一切有情物說(shuō)法。又有慨于溺情之人，而托喻乎落魄沉醉之淳于生，以寄其感喟。淳于未醒，無(wú)情而之有情也。淳于既醒，有情而之無(wú)情也，此臨川填詞之旨也。”
“出世”思想在《南柯記》中始終與“情”互為參照。人間世俗之“情”與佛家出世之“空”通過(guò)男主人公的經(jīng)歷得以體現(xiàn)、又通過(guò)契玄禪師這一線索人物貫穿起來(lái)。休官落魄的淳于棼一出場(chǎng)就傳達(dá)出人生如寄、借酒消愁的悵然基調(diào)：“秋到空庭槐一樹(shù)。葉葉秋聲似訴流年去。便有龍泉君莫舞。一生在客飄吳楚。那得胸懷長(zhǎng)此住。但酒千杯便是留人處。有個(gè)狂朋來(lái)共語(yǔ)。未來(lái)先自愁人去。”在入夢(mèng)前的《情著》一出中，他問(wèn)契玄禪師“如何是根本煩惱”、“如何是隨煩惱”、“如何破除這煩惱”，被契玄看出“外相雖癡，倒可立地成佛”，并答以偈語(yǔ)：“秋槐落盡空宮里，只因棲隱戀喬柯，惟有夢(mèng)魂南去日，故鄉(xiāng)山水路依稀”，埋下了夢(mèng)中奇遇與夢(mèng)醒頓悟的伏筆。“佛理”與“至情”的兩相解讀與映襯在故事結(jié)尾體現(xiàn)得尤為透徹，在淳于棼夢(mèng)醒得知真相之后，他仍舊對(duì)蟻國(guó)故人深情一片，超度了蟻國(guó)眾生、使夢(mèng)中的善緣與惡緣都得以善解，由一己之情升華為對(duì)眾生的悲憫。他對(duì)亡妻難以割舍，直到發(fā)覺(jué)金釵犀盒這最后一點(diǎn)憑據(jù)也是幻象，才走出了由“情”構(gòu)筑的夢(mèng)境，了悟一切皆空。“空”也是源于“至情”的無(wú)處安放、無(wú)可寄托。淳于棼最后的作答是“我待怎的?求眾生身不可得，求天身不可得，便是求佛身也不可得，一切皆空了。”這或多或少體現(xiàn)了湯顯祖“世界身器，且奈之何”[4]的人生困惑，如果說(shuō)淳于棼一番經(jīng)歷是“情”的詮釋?zhuān)敲椿没四峡聣?mèng)境、為他破除“情障”的契玄禪師，則是“空”的化身，是作者出世思想的代言。湯顯祖在《南柯夢(mèng)記題詞》中說(shuō)“世人妄以眷屬富貴影像執(zhí)為吾想，不知虛空中一大穴也。倏來(lái)而去，有何家可到哉?”“夢(mèng)了為覺(jué)，情了為佛，境有廣狹，力有強(qiáng)劣而已”。吳梅《四夢(mèng)傳奇總跋》道：“就表而言之，則四夢(mèng)中主人為杜女也，霍郡主也，盧生也，淳于棼也。即在深知文義者言之，亦不過(guò)曰還魂鬼也，紫釵俠也，邯鄲仙也，南柯佛也，殊不知臨川之意，以判官、黃衫客、呂翁、契玄為主人，所謂鬼俠仙佛，竟是曲中之意，而非作者寄托之意。蓋前四人為場(chǎng)中之傀儡，而后四人則提掇線索者也。前四人為夢(mèng)中之人，后四人為夢(mèng)外之人也。既以鬼俠仙佛為曲意，則主觀的主人，即屬于判官等四人，而杜女、霍郡主輩，僅為客觀的主人而已。玉茗天才，所以超出尋常傳奇者，即在此處。”
作為故事的主體，夢(mèng)境部分是作者對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的折射和“情”的寄托，正是由于夢(mèng)中的榮華、功業(yè)、深情、恩怨都真實(shí)生動(dòng)，觸手可及，和夢(mèng)醒后的空寂失落才形成鮮明對(duì)比，凸顯出戲劇張力。淳于棼被選為駙馬，從此仕途亨通、功成名就，家庭美滿，又將南柯郡治理得雨順風(fēng)調(diào)、深得民心。浪漫理想、政治抱負(fù)盡皆實(shí)現(xiàn)。夢(mèng)中的人生坦途自兵敗事件后開(kāi)始發(fā)生逆轉(zhuǎn)，公主病逝前預(yù)料到淳于棼將“千難萬(wàn)難”，囑他“你回朝去不比以前了，看人情自懂”。果然，淳于棼還朝升任左相之后，對(duì)他忌恨已久的右相段功虎視眈眈，而他不再謹(jǐn)慎，放縱沉迷，段功遂伺機(jī)以星變?yōu)橛上驀?guó)王湊稱(chēng)“釁起他族，事在蕭墻”，終致淳于棼被逐，二十年榮耀一朝盡散�；卑矅�(guó)一夢(mèng)中，夫妻之恩重、舐?tīng)僦樯睢⑺熘局靡�、離別之痛楚、縱欲之荒唐、傾軋之無(wú)情、恩威之善變都與世間現(xiàn)實(shí)一般無(wú)二，雖曰夢(mèng)境，亦非虛妄，也由此造成了由夢(mèng)境轉(zhuǎn)回現(xiàn)實(shí)的巨大失落感：“還傒幸依然戶庭。淚傷心怎這般呵夕陽(yáng)人靜”，“斜日未隱于西垣，余樽尚湛于東牖。夢(mèng)中倏忽，如度一世矣。”淳于棼在夢(mèng)醒之后祈請(qǐng)契玄度化蟻國(guó)故人，卻不知這生天一幕也在契玄的幻化之下，以此揭示出現(xiàn)實(shí)也是一重夢(mèng)境：“便待指與他，諸色皆空，萬(wàn)法惟識(shí)，他猶然未醒，怎能信及。待再幻一個(gè)景兒，要他親疏眷屬生天之時(shí)，一一顯現(xiàn)，等他再起一個(gè)情障，苦惱之際，我一劍分開(kāi)，收了此人為佛門(mén)弟子，亦不枉也。”再與故人相見(jiàn)時(shí)，曾經(jīng)的各種恩怨都在玩笑中得以消釋?zhuān)瑓s對(duì)妻子懷有強(qiáng)烈的眷戀，被契玄一劍喝斷，以槐枝槐莢變化的釵盒開(kāi)示。這個(gè)所謂的因“情障”而衍生的夢(mèng)境，使淳于棼生發(fā)出“人間君臣眷屬，螻蟻何殊，一切苦樂(lè)興衰，南柯無(wú)二”的感嘆，在“求不得”的無(wú)奈之中感念“一切皆空”。而契玄禪師對(duì)此的解釋是“要你眾生們看見(jiàn)了普世間因緣如是”。
作為湯顯祖晚期作品，《南柯記》在思想上體現(xiàn)出一定的復(fù)雜性，雖然透露出佛家“出世觀”的強(qiáng)烈印記與沖擊，但仍能感受到“至情觀”的鮮明特點(diǎn)，淳于棼在最后了悟前的困惑、眷戀、失落與無(wú)奈，或多或少反映出作者思想上的矛盾與苦惱，而契玄禪師所代表的出世主張，與其說(shuō)是為作者代言，毋寧說(shuō)是作者為對(duì)抗人生無(wú)奈在創(chuàng)作中提出的假設(shè)與實(shí)驗(yàn)。湯顯祖在《答孫俟居》一文中說(shuō)：“兄以‘二夢(mèng)’破夢(mèng)，夢(mèng)竟得破耶?兒女之夢(mèng)難除，尼父所以拜嘉魚(yú)，大人所以占維熊也。”以此否定了對(duì)此劇“以夢(mèng)破夢(mèng)”的道學(xué)評(píng)論。他在《南柯夢(mèng)記題詞》中說(shuō)：“嗟夫，人之視蟻，細(xì)碎營(yíng)營(yíng)，去不知所為，行不知所往，意之皆為居食事耳。見(jiàn)其怒而酣斗，豈不吷然而笑曰：‘何為者耶?’天上有人焉，其視下而笑也，亦若是而已矣。”雖然夢(mèng)境難破，情難舍棄，卻借佛家對(duì)空間、生命層次的理解為作品打開(kāi)了更為豐富奇特的想象空間，構(gòu)建出跨越佛界、塵世和蟻國(guó)的多重視角，增強(qiáng)了戲劇的魅力。
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