中國(guó)傳統(tǒng)民間財(cái)神信仰
財(cái)神是中國(guó)民間普遍供奉的善神之一，每逢新年，家家戶(hù)戶(hù)懸掛財(cái)神像，希冀財(cái)神保佑以求大吉大利。吉，象征平安;利，象征財(cái)富。人生在世既平安又有財(cái)，自然十分完美，這種真切的祈望成為人們的普遍心理。求財(cái)納福的心理與追求，充分反映在春節(jié)敬祀財(cái)神的一系列民俗活動(dòng)中。
春節(jié)，是中國(guó)民間最盛大的節(jié)日。其中除夕之夜有一項(xiàng)重要的民俗活動(dòng)--迎財(cái)神。除夕之夜，全家人要圍坐在一起吃餃子(餃子象征財(cái)神爺給的元寶)，吃罷餃子徹夜不眠，等待著接財(cái)神。“財(cái)神”其實(shí)是印制粗糙的財(cái)神像，此財(cái)神像用紅紙印刷而成，中間為線(xiàn)描的神像，兩旁寫(xiě)著“添丁進(jìn)財(cái)”、“祈求平安”的吉利詞語(yǔ)。“送財(cái)神”的是一些貧寒子弟，或街頭小販，他們低價(jià)買(mǎi)來(lái)財(cái)神像，穿街走巷，挨門(mén)挨戶(hù)叫賣(mài)：“送財(cái)神來(lái)嘍!”戶(hù)主絕不能說(shuō)“不要”，而要客氣地說(shuō)：“勞您駕，快接進(jìn)來(lái)。”幾個(gè)銅子就可買(mǎi)一張，即使再窮也得賞個(gè)黏豆包，換回一張。一個(gè)除夕夜，有時(shí)能接到十幾張“財(cái)神”，這是為了討個(gè)“財(cái)神到家，越過(guò)越發(fā)”的吉利。這種習(xí)俗在中國(guó)民間一些地區(qū)仍在延續(xù)。春節(jié)期間一些乞丐到村里挨家挨戶(hù)乞討錢(qián)財(cái)，主人施舍給他們錢(qián)財(cái)后，他們就在主人家門(mén)口的墻上貼上一張財(cái)神像。據(jù)記述，舊時(shí)蘇北張家港周?chē)N財(cái)神的習(xí)俗：他們用黃紙刻上財(cái)神圖案，去人家門(mén)上張貼，貼時(shí)口中念念有詞，其詞曰：“財(cái)神貼得高，主家又蒸饅頭來(lái)又蒸糕;財(cái)神貼得低，主家開(kāi)年好福氣;財(cái)神貼得勿高勿低，主人家里錢(qián)鋪地。”主人則答曰：“靠富”。
除了迎財(cái)神之外，祭祀財(cái)神也是必不可少的。每到春節(jié)，舉國(guó)各地均祭祀財(cái)神，祭祀方法各異。北方地區(qū)春節(jié)時(shí)，家家請(qǐng)回財(cái)神，供奉財(cái)神像，焚香上供品。正月初二清晨祭焚財(cái)神像。祭祀時(shí)邊行禮邊誦祝詞：“香紅燈明，尊神駕臨，體察苦難，賜富百姓。窮魔遠(yuǎn)離，財(cái)運(yùn)亨通，日積月累，金滿(mǎn)門(mén)庭。”清代俗曲則云：“新正初二，大祭財(cái)神，點(diǎn)上香燭把酒斟，供上了公雞豬頭活鯉魚(yú)，一家老幼行禮畢，鞭炮一響驚天地。”祭祀場(chǎng)面非常隆重。南方敬祭財(cái)神供品內(nèi)容特別講究，供品共分三桌：第一桌為果品，有廣橘，示生意廣闊;第二桌為糕點(diǎn)，多用年糕，意為年年高，糕上插有冬青枝，意為松柏常青;第三桌為正席，有豬頭，全雞，全鴨，全魚(yú)等等，有招財(cái)進(jìn)寶、魚(yú)躍的吉意。祭祀時(shí)，主人點(diǎn)燃香燭，眾人頂禮膜拜。人人滿(mǎn)懷發(fā)財(cái)?shù)南Ｍ�，祈愿在新的一年里大發(fā)大富。在全國(guó)各地，都有祭祀財(cái)神的蹤跡，財(cái)神在人們心目中的地位，便由此可見(jiàn)。
財(cái)神的起源頗為難考，所祭祀的神明也因時(shí)因地而有所不同。財(cái)神，一般認(rèn)為有所謂“正財(cái)神”趙公明，“文財(cái)神”比干、范蠡，“武財(cái)神”關(guān)羽，“偏財(cái)神”五路神、利市仙官，“準(zhǔn)財(cái)神”劉海蟾。這些財(cái)神，又可分為文財(cái)神和武財(cái)神兩大類(lèi)，最為人們熟知的財(cái)神，則是“正財(cái)神”趙公明。
一、 趙公明——專(zhuān)司人間財(cái)富之神
世人奉祀的財(cái)神，影響最大的當(dāng)推趙公明。據(jù)《三教搜神大全》載，趙公明神異多能，變化無(wú)窮，能夠驅(qū)雷役電，喚雨呼風(fēng)，降瘟剪瘧，保命解災(zāi)。故人稱(chēng)“元帥之功莫大焉”。反買(mǎi)賣(mài)求財(cái)，只要對(duì)趙公明祈禱，便無(wú)不稱(chēng)心如意，故而
民間奉其為財(cái)神。舊時(shí)年畫(huà)中，趙公明的形象多為頭戴鐵冠，手持寶鞭，黑面濃須，身跨黑虎，面目猙獰，因此人們又稱(chēng)其為武財(cái)神。
民間關(guān)于趙公明的傳說(shuō)，由來(lái)已久。早在晉代年間，干寶《搜神記》中，趙公明為專(zhuān)取人性命的冥神之一。東晉時(shí)期，陶弘景《真誥》中記述，趙公明為致人疾病的瘟神。隋唐時(shí)期，《三教源流搜神大全》載，隋文帝開(kāi)皇十一年六月，有五力士在空中出現(xiàn)，分別身披青、紅、白、黑、黃五色袍，各手執(zhí)一物：一人執(zhí)杓子和罐子、一人執(zhí)皮袋和劍、一人執(zhí)錘、一人執(zhí)扇、一人執(zhí)火壺。文帝問(wèn)太史居仁：“他們是何方神圣?主管哪些災(zāi)福?”張居仁奏曰：“他們乃五方力士，在天上作為五鬼，在人間為五位瘟神：春瘟張?jiān)�、夏瘟劉元達(dá)、秋瘟趙公明、冬瘟鐘士貴、總管中瘟史文業(yè)，主管世間瘟疫。此乃天地運(yùn)行時(shí)所產(chǎn)生的疾病。”文帝問(wèn)：“怎么才能制止而使世人免受瘟疫呢?”張居仁答曰：“瘟疫是上天降臨的疾病，無(wú)法制止”。于是那年許多百姓死于瘟疫。是時(shí)，文帝下令立祠，于六月二十七日詔封五方力士為將軍。
趙公明的'瘟鬼性格到了《列仙全傳》中就更為具體了，只是他又從五方瘟鬼之一變成了八部鬼帥之一：元明時(shí)有八部鬼帥，各領(lǐng)鬼兵億萬(wàn)數(shù)，周行于人間。劉元達(dá)領(lǐng)鬼兵施雜病，張伯元領(lǐng)鬼行瘟疫，趙公明領(lǐng)鬼施人間以痢疾，鐘子季(鐘士貴)施人間以瘡腫，史文業(yè)行寒疾，范巨卿行酸瘠，姚公行五毒，李公仲行狂魅赤眼，給人間降下許多災(zāi)禍疾病，奪走了萬(wàn)民性命，枉夭無(wú)數(shù)。
直到《封神演義》問(wèn)世，趙公明才不再像昔日那樣渾身充滿(mǎn)邪氣、鬼氣和瘟氣。姜太公奉元始天尊之命按玉符金冊(cè)封神，封趙公明為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”，職責(zé)是專(zhuān)司金銀財(cái)寶，迎祥納福。從此，趙公明開(kāi)始掌管天下財(cái)富，做了財(cái)神爺。趙公明司財(cái)，能使人宜利和合，發(fā)家致富，這正符合世人求財(cái)?shù)脑竿�，所以民間廣泛敬祀趙公明，而他原來(lái)作為冥神、瘟神、鬼帥的面目被日漸淡忘了。民間所供財(cái)神趙公明皆頂盔披甲，著戰(zhàn)袍，執(zhí)鞭，黑面濃須，形象威猛。周?chē)８街蹖毰�、大元寶、寶珠、珊瑚之�?lèi)，更加強(qiáng)了財(cái)源茂盛的效果。
二、 比干——公正無(wú)心的紂王叔
舊時(shí)財(cái)神有文武之分，崇文尚武的人家各有所司。尚文的人家供奉文財(cái)神，尚武的人家敬祀武財(cái)神，文武之道雖不同，卻都各有財(cái)發(fā)。除了武財(cái)神趙公明外，還有文財(cái)神比干。民間年畫(huà)中，比干的神像為文官打扮，頭戴宰相紗帽，五綹長(zhǎng)須，手捧如意，身著蟒袍，足登元寶。文財(cái)神的打扮與天官相似，二者的區(qū)別就是：天官神志慈祥，笑容滿(mǎn)面;而文財(cái)神比干的神像面目嚴(yán)肅，臉龐清爍。
據(jù)歷史記載，比干是殷紂王的叔父，是一位忠義之臣。時(shí)殷紂王暴虐無(wú)道，荒淫失政。據(jù)<<封神演義>>載：紂王聽(tīng)信妲己妖言，制造酷刑，殺戮諫臣。雖有商容、比干等大臣直諫，紂王終不悔悟。鹿臺(tái)完工后，紂王聽(tīng)信妲己謊言，欲會(huì)見(jiàn)仙姬、仙子。妲己心生一計(jì)，于十五日夜請(qǐng)軒轅墳內(nèi)眾妖狐變成仙子、神仙、仙姬來(lái)鹿臺(tái)赴宴，享受天子九龍宴席，迷惑紂王。席上，狐貍騷臭難聞。功夫淺薄的妖狐竟露出了尾巴。宴席上的紂王叔比干看得十分真切，宴后將此情告知武成王黃飛虎。經(jīng)查，眾妖狐都是軒轅墳內(nèi)的狐貍精。比干便與黃飛虎領(lǐng)兵堵塞妖狐洞穴，放火將狐貍盡行燒死。比干還揀未燒焦的狐貍皮制成一件襖袍，嚴(yán)冬時(shí)獻(xiàn)于紂王，以惑妲己之心，使其不能安與君前。妲己見(jiàn)襖袍盡是其子孫皮毛制成，心如刀割，深恨比干，誓挖其心。
一日，紂王正與妲己以及新納妖婦喜媚共進(jìn)早餐，忽見(jiàn)妲己口吐鮮血，昏迷不醒。喜媚道是妲己舊病復(fù)發(fā)，須玲瓏心一片煎湯救治，并推算說(shuō)惟亞相比干是玲瓏七竅之心。紂王急向比干索其心。比干怒奏曰：“心者，一身之主，隱于肺內(nèi)，坐六葉兩耳之中，百惡無(wú)侵，一侵即死。心正，手足正;心不正，則手足不正。心乃萬(wàn)物之靈苗，四象變化之根本。吾心有傷，豈有生路!老臣雖死不息，只是社稷丘墟，賢能盡絕。今昏君聽(tīng)新納妖婦之言，賜吾摘心之禍，只怕比干在，江山在，比干亡，社稷亡!”紂王怒道：“君叫臣死，不死不忠。臺(tái)上毀君，有污臣節(jié)，如不從命，武士拿劍去取心來(lái)!”比干破口大罵妲己，望太廟大拜八拜后，接劍自剖其腹，摘心擲于地，走出五門(mén)，上馬而去。
先是姜子牙離開(kāi)朝歌時(shí)，曾去相府辭行，見(jiàn)比干氣色晦暗，知其日后必有大難，便送比干一張神符，叮囑在危急時(shí)化灰沖服，可保無(wú)虞。比干入朝前知己必難，便服飲姜子牙所留符水，故在剖心后能不流血而前行。后傳說(shuō)，比干因服了姜子牙靈丹妙藥并未死去，而是來(lái)到民間廣散財(cái)寶。比干生性耿直忠證，公正無(wú)私，心被挖空后成
了無(wú)心之人，正是因?yàn)闊o(wú)心無(wú)向，辦事公道，所以被后人奉為財(cái)神。當(dāng)時(shí)傳說(shuō)在比干蔭佑下做買(mǎi)賣(mài)的人，無(wú)偏無(wú)向，公平交易，互不坑騙，所以比干廣為世人所傳頌和敬奉。
三、 范蠡——生財(cái)有道的陶朱公
范蠡也是一位文財(cái)神。他是春秋戰(zhàn)國(guó)之際杰出的政治家、思想家和謀略家，同時(shí)也是一位生財(cái)有道的大商家。
范蠡，字少伯，天資聰穎，少年時(shí)便有獨(dú)慮之明。后被越王勾踐拜為士大夫。越國(guó)兵敗于吳國(guó)，范蠡與越王一同去屈事吳王夫差�；貒�(guó)后又輔佐越王富國(guó)強(qiáng)兵，終于打敗了吳國(guó)。滅吳之后，越國(guó)君臣設(shè)宴慶功，群臣皆樂(lè)，唯獨(dú)勾踐面無(wú)喜色。范蠡察此微末，立識(shí)大端：越王為爭(zhēng)國(guó)土，不惜群臣之死，而今如愿以?xún)�，便不想歸功于臣下。于是，范蠡毅然向越王辭官隱退，帶領(lǐng)家屬隨從，架扁舟，泛東海，來(lái)到齊國(guó)。
范蠡父子在齊國(guó)海邊耕種土地，勤奮治產(chǎn)不久，就積累家產(chǎn)數(shù)十萬(wàn)金。齊人聞其賢，請(qǐng)為其相。范蠡嘆息：“居家則致千金，居官則致卿相，此布衣之極也。久受尊名，不祥。”于是，它歸還了相印，將錢(qián)財(cái)盡分給了朋友和鄉(xiāng)鄰，只帶上最貴重的物品，暗自離開(kāi)齊都，悄悄來(lái)到陶地。范蠡認(rèn)為，陶地處天下之中，為交易的必通要道，由此可以致富，以為后半生的保證，自此居住下來(lái)自稱(chēng)陶朱公。(“陶”，指陶地，或說(shuō)隱語(yǔ)“逃”;“朱”，一說(shuō)為富翁的象征，或說(shuō)寓己曾做高官;“公”，一說(shuō)是對(duì)尊長(zhǎng)，平輩的敬稱(chēng)，或說(shuō)寓己曾做為公爵)。范蠡父子靠種地、養(yǎng)牲畜，做生意又積累了數(shù)萬(wàn)家財(cái)，成為陶地的大富翁，后又兩家分財(cái)于百姓，天下人都贊美陶朱公，拜其為財(cái)神。
陶朱公的經(jīng)營(yíng)智慧歷來(lái)為民間所敬仰，于是有許多經(jīng)營(yíng)致富術(shù)托與陶朱公名下。如《經(jīng)商十八忌》：生意要勤快，切忌懶惰;價(jià)格要訂明，切忌含糊;用度要節(jié)儉，切忌奢華;賒賬要認(rèn)人，切忌濫出;貨物要面驗(yàn)，切忌濫入;出入要謹(jǐn)慎，切忌潦草;用人要方正，切忌歪邪;優(yōu)劣要細(xì)分，切忌混淆;貨物要修整，切忌散漫;期限要約定，切忌馬虎;買(mǎi)賣(mài)要適時(shí)，切忌拖誤;錢(qián)財(cái)要明慎，切忌糊涂;臨事要盡責(zé)，切忌妄托;賬目要稽查，切忌懶怠;接納要謙和，切忌暴躁;立心要安靜，切忌粗糙;說(shuō)話(huà)要規(guī)矩，切忌浮躁……十八忌多是為商家經(jīng)驗(yàn)之談，托名陶朱公，由此可見(jiàn)，他作為財(cái)神在民間商人心目中的智慧形象。范蠡一生艱苦創(chuàng)業(yè)，積金數(shù)萬(wàn);善于經(jīng)營(yíng)，善于理財(cái)，又能廣散錢(qián)財(cái)，故稱(chēng)其為文財(cái)神也..就理所當(dāng)然了。
四、關(guān)羽——忠誠(chéng)信義為本的關(guān)公
關(guān)公即關(guān)羽，在中國(guó)是一個(gè)家喻戶(hù)曉、婦孺皆知的人物。近代以來(lái)，越來(lái)越多的人把關(guān)公作為全能保護(hù)神、行業(yè)神和財(cái)神，《民間新年神像圖畫(huà)展覽會(huì)》的作者說(shuō)：“關(guān)公被人視為武神、財(cái)神及保護(hù)商賈之神。人遇有爭(zhēng)執(zhí)時(shí)，求彼之明見(jiàn)決斷。旱時(shí)人們又向彼求雨，又可求病人藥方，被人視為驅(qū)逐惡鬼兇神之最有力者”。
據(jù)徐道《歷代神仙通鑒》記載的一種傳說(shuō)：關(guān)公的前生本是“解梁老龍”，漢恒帝時(shí)，河?xùn)|連年大旱，老龍憐眾心切，是夜遂興云霧，汲黃河水施降。玉帝見(jiàn)老龍有違天命，擅取封水，令天曹以法劍斬之，擲頭于地。解縣僧普靜，在溪邊發(fā)現(xiàn)龍首，即提到廬中置合缸內(nèi)，為誦經(jīng)咒九日，聞缸中有聲，啟視空無(wú)一物，而溪東解梁平村寶池里關(guān)毅家已有嬰兒落地，乳名壽，幼從師學(xué)，取名長(zhǎng)生，后自名羽，字云長(zhǎng)。據(jù)《三國(guó)演義》載，關(guān)羽因原籍惡豪倚勢(shì)凌人，遂殺惡豪后奔走江湖。東漢末年，與劉備、張飛“桃園結(jié)義”，誓共生死，同起義兵，爭(zhēng)雄天下。建安五年，曹操出兵大敗劉備。劉備投靠袁紹。曹操擒住了關(guān)羽，看中關(guān)羽為人忠義，拜為偏將軍。后曹操察覺(jué)關(guān)羽心神無(wú)久留之意，便用大量金銀珠寶、高官、美女來(lái)收買(mǎi)，但關(guān)羽絲毫不為錢(qián)財(cái)名利所動(dòng)。當(dāng)關(guān)羽得知?jiǎng)湓谠B處，立即封金掛印，過(guò)五關(guān)斬六將去尋劉備。劉備自立為漢中王，封關(guān)羽為五虎大將之首將。曹操得知大怒，與司馬懿設(shè)計(jì)，聯(lián)合孫權(quán)共取荊州。劉備拜關(guān)羽為“前將軍”，都督荊襄郡事，令取樊城。關(guān)羽分荊州之兵攻取樊城，不幸中呂蒙計(jì)，痛失荊州，夜走麥城，兵敗被擒，不屈而亡�！度龂�(guó)演義》后又記載：關(guān)羽遇難后，陰魂不散，蕩蕩悠悠，直到荊州當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山上空大呼：“還我頭來(lái)!”山上老僧普靜聞曰：“昔非今是，一切休論……今將軍為呂蒙所害，大呼‘還我頭來(lái)’，然則顏梁、文丑(皆被關(guān)羽所殺)等眾人之頭，又向誰(shuí)索?”關(guān)羽恍然大悟，遂皈依佛門(mén)。
關(guān)羽一生忠義勇武，堅(jiān)貞不二，為佛、道、儒三門(mén)崇信。明清時(shí)代，關(guān)羽極顯，有“武王”、“武圣人”之尊，由此關(guān)羽被世人附會(huì)成具有司命祿，估科舉，治病除災(zāi)，驅(qū)邪避惡等“全能”法力，民間各行各業(yè)對(duì)“萬(wàn)能之神”關(guān)帝頂禮膜拜。人們之所以奉關(guān)公為財(cái)神，是大概是因?yàn)殛P(guān)羽不為金銀財(cái)寶所動(dòng)，與一些世間貪利妄義之徒
形成鮮明的對(duì)比。世人尤其是商賈們都敬佩關(guān)公的忠誠(chéng)和信義，希望關(guān)公作為他們發(fā)財(cái)致富的守護(hù)神，另外，人們希望商賈堅(jiān)守誠(chéng)信進(jìn)行交易，把關(guān)公奉為公正人，來(lái)維護(hù)傳統(tǒng)的道德秩序。
五、五路神及利市仙官——招財(cái)進(jìn)寶的偏財(cái)神
文武財(cái)神是民間所謂的正財(cái)神，在正財(cái)神之外，還有偏財(cái)神，這是就財(cái)神所在的神像位置而言的。民間的偏財(cái)神經(jīng)常是指被稱(chēng)為“五路神”的財(cái)神。在《封神演義》中，五路財(cái)神指的是趙公元帥、招寶天尊蕭升、納珍天尊曹寶、招財(cái)使者陳九公和利市仙官姚少司。“五路神”又指路頭、行神。清人姚富君說(shuō)：“五路神俗稱(chēng)財(cái)神，其實(shí)即五祀門(mén)行中之神，出門(mén)五路皆得財(cái)也。”其中的五路是指東西南北中五方，意為出門(mén)有五路神保佑可以得好運(yùn)，發(fā)大財(cái)。五路財(cái)神都是吉祥神，也是民間吉慶年畫(huà)中常見(jiàn)的形象，他們深受人們的愛(ài)戴和崇拜。每年正月初五是五路財(cái)神的生日。這天天剛放亮，城鄉(xiāng)各位都可聽(tīng)到一陣陣鞭炮聲。為了搶先接到財(cái)神，商家多是初四晚舉行迎神儀式，準(zhǔn)備好果品、糕點(diǎn)及豬頭等祭祀用品，請(qǐng)財(cái)神喝酒。屆時(shí)，主人手持香燭，分別到東南西北中五方財(cái)神堂接財(cái)神，五位財(cái)神接齊后，掛起財(cái)神紙馬，點(diǎn)燃香燭，眾人頂禮膜拜，拜罷，將財(cái)神紙馬焚化。
到了初五凌晨，人們搶先打開(kāi)大門(mén)，敲鑼打鼓，燃放鞭炮，向財(cái)神表示歡迎。接過(guò)財(cái)神，大家聚在一起吃路頭酒，直吃到天亮開(kāi)門(mén)營(yíng)業(yè)，據(jù)說(shuō)可保一年“生意興隆，財(cái)源茂盛”。清代蔡云《吳覦》中有生動(dòng)描述：五日財(cái)源五日求，一年心愿一時(shí)酬。提防別處迎神早，隔夜匆匆搶路頭。所謂“搶路頭”即搶接五路財(cái)神，人們個(gè)個(gè)爭(zhēng)早放頭通鞭炮，以此祈盼發(fā)家致富。
在民間所供財(cái)神中，不管是趙公元帥，還是賜福天官，身邊總要配以利市仙官(五路神之一)，因此，利市仙官可說(shuō)是地地道道的偏財(cái)神。有關(guān)利市仙官的來(lái)歷，在《封神演義》中有記載：利市仙官本名姚少司，是大財(cái)神趙公明的徒弟，后被姜子牙封為迎祥納福之神。所謂“利市”包含三重含義：一是指做買(mǎi)賣(mài)時(shí)得到的利潤(rùn);二是指吉利和運(yùn)氣;三是指喜慶或節(jié)日的喜錢(qián)如壓歲錢(qián)等。人們信奉他，是希望得利市財(cái)神保佑生活幸福美滿(mǎn)，萬(wàn)事如意。到了近代，一到新年，有的人特別是商人，還把利市仙官圖貼到門(mén)上，并配以招財(cái)童子，對(duì)聯(lián)寫(xiě)道：“招財(cái)童子至”與“利市仙官來(lái)”，隱喻財(cái)源廣進(jìn)、吉祥如意。
六、劉海蟾——撒錢(qián)濟(jì)貧的準(zhǔn)財(cái)神
在中國(guó)民間信仰的眾多財(cái)神中，有一類(lèi)只能算作是準(zhǔn)財(cái)神，意為未得財(cái)神封號(hào)，但由于此神能為人們帶來(lái)一定的財(cái)運(yùn)，承擔(dān)了一部分財(cái)神的職責(zé)，于是人們就將其作為財(cái)神看待。劉海蟾就是其中最具代表的一位準(zhǔn)財(cái)神。
劉海蟾，原名劉海，五代時(shí)人，籍燕山(今北京)，曾為遼朝進(jìn)士，后為丞相輔佐燕主劉宗光。此人素習(xí)“黃老之學(xué)”。
《歷代神仙通鑒》中有云：一日，有自稱(chēng)正陽(yáng)子(呂洞賓)的道士來(lái)見(jiàn)，劉海以禮相待，道士為其演習(xí)“清凈無(wú)為之示，金液還丹之要”!索積蛋十枚，金錢(qián)十枚，以一錢(qián)間隔一蛋，高高疊起成塔狀。劉海驚道：“太險(xiǎn)!”道士答道：“居榮祿，履憂(yōu)患，丞相之危更甚于此!”劉海頓悟。后解去相印，改名劉玄英，道號(hào)“海蟾子”，拜呂洞賓為師，得到成仙，云游于終南山、太華山之間。元世祖忽必烈封其為“海蟾明悟弘道真君”，武宗皇帝加封“海蟾明悟弘道純佑帝君”。
以此看來(lái)，劉海是個(gè)悟后棄富的道士，本與財(cái)神無(wú)緣，劉海成為財(cái)神也許是源于他的道號(hào)——海蟾子。蟾，即蟾蜍，因此物相貌丑陋，分泌物有劇毒，對(duì)人體有害，被列為五毒(蝎、蛇、蜈蚣、壁虎、蟾蜍)之一。又因蟾蜍的分泌物蟾酥有強(qiáng)心、鎮(zhèn)痛、止血等作用，又受人們所崇拜。《太平御覽》引《玄中記》云：“蟾蜍頭生角，得而食之，壽千歲，又能食山精。”當(dāng)時(shí)人們把蟾蜍當(dāng)成了避五病、鎮(zhèn)兇邪、助長(zhǎng)生、主富貴的吉祥物，是有靈氣的神物。劉海是以“蟾”為道號(hào)而聞名，又以“劉海戲金蟾”的傳說(shuō)被抬上了財(cái)神的寶座。
劉海戲金蟾出現(xiàn)在大量的民間年畫(huà)和剪紙中，歷代畫(huà)家也有不少這一題材的佳作傳世。在這些作品中，劉海皆是手舞足蹈、喜笑顏開(kāi)的頑童形象，其頭發(fā)蓬松，額前垂發(fā)，手舞錢(qián)串，一只三足大金蟾叼著錢(qián)串的另一端，作跳躍狀，充滿(mǎn)了喜慶、吉祥的財(cái)氣。劉海所戲金蟾并非一般蟾蜍，而是三足大金蟾，舉世罕見(jiàn)。金蟾被看作是一種靈物，古人認(rèn)為得之可以致富。這是劉海被塑造成財(cái)神的主要根據(jù)。據(jù)說(shuō)，劉海用計(jì)收付了修行多年的金蟾，得道成仙。劉海戲金蟾，金蟾吐金錢(qián)。他走到哪里，就把錢(qián)撒到哪里，救濟(jì)了不少窮人，人們尊敬他，感激他，稱(chēng)他為“活神仙”。為此，還修建了劉海廟，把他的故事編成戲劇，到處吟唱。
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