《君主論》優(yōu)秀的讀書筆記
讀了《君主論》一書，感觸頗深，給了我一個深刻，印象馬基利維利根本不相信人民的力量，認為人民都是庸俗、無知的，他說：“再沒有比烏合之眾更可怕的的了”，只有把希望寄托在強有力的君主身上，在強大的王權統(tǒng)治下制止封建割據(jù)勢力、鎮(zhèn)壓勞動人民的反抗，才能建立中央集權的統(tǒng)一的民族國家。但看完看完全書后我知道馬基雅維利的論證是被局限在具體時空，一定程度上失之偏頗，但仍是一部驚世的作品。
馬基雅維利是意大利早期資產(chǎn)階級政治法律思想家，著名的政治家、外交家;同時是一位政治思想家�！毒髡摗肥邱R基雅維利對意大利幾百年來的政治生活和政治斗爭的總結，是其自身從政經(jīng)驗的概括，全面而又集中地體現(xiàn)了馬基雅維利鮮明的資產(chǎn)階級政治思想，反映了意大利資產(chǎn)階級關于建立統(tǒng)一的中央集權民族國家的強烈愿望。但此書沒有被當時的君主所接受并采納，主要是由于馬基雅維利的“目的總是證明手段正確”，手段可以超越正常的道德規(guī)范約束的觀點，使他在16世紀中葉以后的歐洲多遭到排斥，還被稱為“兇殘的馬基雅維”。
馬基雅維利是堅定的君主專制的擁護者。《君主論》是他為了在政府中獲得一官半職，表達自己觀點而著的�！毒髡摗肥邱R基雅維利“從現(xiàn)代事物的長期經(jīng)驗和對古代事物的不斷研讀中獲得的，通過對這些事物長期孜孜不倦的思考和檢驗而濃縮寫成的獻給意大利佛羅倫薩當時的統(tǒng)治者洛倫佐殿下的“禮物”。他希望這位統(tǒng)治者能夠借此機會發(fā)現(xiàn)自己的不幸從而命運有所轉機，更期望洛倫佐能夠在偉人事跡的知識中汲取經(jīng)驗教訓，從而領導意大利人民實現(xiàn)祖國的統(tǒng)一和富強。但事與愿違。
“一切武裝了的先知都能夠成功，而非武裝的先知則歸于失敗”，馬基雅維利憑借自己長期外交生涯積累的經(jīng)驗和敏銳的觀察力，肯定了強大的軍事力量是國家統(tǒng)一和興盛的前提條件。他告誡君主，“一切國家無論是新的國家，舊的國家或者混合王國，其主要基礎是完備的法律和精良的軍隊，而且精良的軍隊甚至比完備的法律更重要。因為如果沒有良好的軍隊，那里就不可能有良好的法律，而如果那里有良好的軍隊，那里就一定會有良好的法律。然而，意大利人一直被雇傭軍隊的將軍們所統(tǒng)治，根本沒有好的結果，因為這些雇傭軍隊是不團結的，懷有野心的`，毫無紀律，不講忠義的，在朋友當中則耀武揚威，在敵人面前則表現(xiàn)怯懦”，“除了一點軍餉之外，他們既沒有忠義之忱，也沒有其他的理由使他們走上戰(zhàn)場，而這點軍餉并不足以使他們愿意為你犧牲生命。” 雇傭軍的首領們，“如果他們是能干的，你可不能信賴他們，因為他們總是渴求自我擴張，因此不是壓迫自己的主人——你，就是違反你的意思壓迫他人。反之，如果首領是無能的，他往往使你毀滅”。馬基雅維利認定雇傭軍是意大利一切災難的原因。對于援軍也同樣否定。 他指出，“援軍帶來的危險比雇傭軍更多，因為他們一來就是造成毀滅的條件，因為他團結，完全聽任外國人的命令”如果他們失敗，你也失敗，如果他們勝利，他們會操縱甚至消滅你。“總之，就雇傭軍而論，其懶散怯懦是最危險的;若就援軍而論，其英勇剽悍卻是最可怕的”。 因此“英明的君主總是謝絕使用這種軍隊，轉而依靠自己的軍隊”他認為，任何一個君主國如果沒有自己的軍隊，它上不穩(wěn)固的，“世界上最弱和最不牢固的東西，莫過于不以自己的力量為基礎的權力的聲譽了”。 因此，馬基雅維利的結論是：誰想用意大利人的武裝來保衛(wèi)家邦、統(tǒng)一國家、抵御外人，那么首先必須建立一支由本國公民組成的軍隊。
《君主論》也論及君之道，即君主應該具備哪些本領和條件，應該如何奪取政權和鞏固政權。在這方面，他認為，人們實際上怎樣生活同人民應該怎樣生活是兩碼事，這對君主來說尤其如此。無可否認，君主具有人們通常所說的那些美德，諸如誠實、慷慨、守信、仁慈等，當然是值得贊揚的，但人類的條件不允許這樣，因此，“一個君主如果保持自己的地位，就必須知道怎樣做不良好的事情，并且必須知道視情況的需要與否使用這一手或者不使用這一手”，“也不必要因為對這些惡行的責備而感到不安”。因為“一些事情看來是惡行，但是照辦了卻會給他帶來安全和福祉。例如，在談到慷慨和吝嗇時，馬基雅維利說，“被人們稱為慷慨可能是好的;可是，如果慷慨在做法上使你不獲稱譽，它就損害你了，因為如果你有道德地并且正當?shù)乜犊惺露灰娭谌�，你就逃避不了與此相反的惡名。” 君主只有在慷他人之慨時，象帶軍出征，靠掠奪、勒索、敲詐來補給時，慷慨才是必要的，而在其他情況下，君主為了保有慷慨的名聲，勢必耗盡財力，橫征暴斂，額外增加人民的負擔，使人民仇恨他。而“一個君主頭一件事就是，必須提防被人輕視和憎恨，而慷慨則會帶來這兩者。”君主如果英明的話，就不要介意吝嗇之名。因為當人們看到君主由于節(jié)約的緣故而收入豐盈，能夠抵御對他發(fā)動進攻的任何人，能夠建功立業(yè)而不加重人民的負擔，隨著時間的流轉，人們將會認為這位君主是越來越慷慨的。而在分析君主應當怎樣守信的問題上，馬基雅維利更是提出了著名的獅子與狐貍的比喻。他主張君主必須效法獅子和狐貍，“由于獅子不能夠防止自己落入陷阱，而狐貍則不能夠抵御豺狼，因此，君主必須是一頭狐貍以便認識陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭”。 馬基雅維利指出，篤守信義是值得贊許的，但經(jīng)驗表明，那些曾經(jīng)建立了豐功偉績的君主們并不重視遵守諾言，而且最懂得運用陰謀詭計，并且最終征服了那些盲目守信的，他列舉教皇亞歷山大六世，“除了欺騙人們之外，既不曾做過任何其他事情，也從來不曾夢想過任何其他事情，但他總是找到了上當受騙的貨色”在遵守信義于己不利的時候，君主決不應該遵守信義，但他務必要裝出遵守信義的樣子，至于其他的品質(zhì)，馬基雅維利指出，必須在表面上裝出慈悲、忠實、仁愛、公正、篤信的樣子，他甚至主張，一個聰明的君主一定要用策略造成一些反叛自己的仇敵，然后再用強力把仇敵削平，這樣才能使自己名聲大振。
總之，馬基雅維利認為，君主在政治上只應該考慮有效與有害，不必考慮正當與不正當，為了達到治世的目的，可以不擇手段，“必須理解，一位君主，尤其是一位新君主，不能夠?qū)嵺`那些被認為是好人應作的所有事情，因為他要保持國家，常常不得不背信棄義，不講仁慈、悖乎人道，違反神道。這些觀點看是不符合人們的道德觀，但在特定的情況和背景下仍有一定合理性，《君主論》是一部值得深討的一本書。
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