道德經(jīng)讀書筆記

　　讀完一本經(jīng)典名著后，相信大家一定領會了不少東西，此時需要認真地做好記錄，寫寫讀書筆記了。但是讀書筆記有什么要求呢？下面是小編精心整理的道德經(jīng)讀書筆記，歡迎閱讀與收藏。

道德經(jīng)讀書筆記1

　　3月份，在人力中心的推薦下，我重新學習了《道德經(jīng)》這本書，通過學習使我對本書有了進一步的理解，《道德經(jīng)》是中華民族千百年來，治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。

　　中華民族歷來提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。在科技和經(jīng)濟高速發(fā)展的今天，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，只有認真領悟《道德經(jīng)》的內涵，才能使我們致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩(wěn)定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!

　　《道德經(jīng)》第十六章說：“致虛極，守靜篤�！敝绿摚�就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能守靜。靜心，才能不受名利得失所困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本，人們的心境達到虛靜的狀態(tài)，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　《道德經(jīng)》第十三章說：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心者能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，凈心是保持清醒認識的源泉。

　　《道德經(jīng)》第七章說：“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。” 意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。

　　所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能構成就了他自己。

　　《道德經(jīng)》第三十七章說：“道常無為而無不為�！睙o為思想并不是說消極而無所作為，而是要求我們在生活、工作中不妄為。只有不妄為，才能盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，才能更好地有所大作為。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭得魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發(fā)。同樣，我們還要把“無為”思想用在待人處世上的生活中和工作中，對人寬容，這樣才能保證團隊的和諧穩(wěn)定。

　　總的來說，通過對《道德經(jīng)》的重新學習，讓我明白生活、工作中的為人處世之道，萬事以德為先，用清靜思想對待人和事，永懷感恩之心、責任之心和理想之心，使內心愉悅、快樂工作。

道德經(jīng)讀書筆記2

　　作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，用不多的字數(shù)，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。 我對《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無為”，“尊重規(guī)律”。 第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形的，但并不是永恒的�！懊�可名，非常名�！闭f的是可以稱呼的名不是恒常的名�！盁o名天地之始，有名萬物之母�！笔钦f天地剛剛呈現(xiàn)時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現(xiàn)時才有了各自的名（但并不永恒）。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經(jīng)常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱�！巴�謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握�！靶�之又玄，眾妙之門�！边@里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。 這一段作為《道德經(jīng)》的起始，詳細闡述了對規(guī)律的理解。

　　在《道德經(jīng)》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的�！睂Υ�規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律�！边@是一種非常樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據(jù)的，它不僅對中國傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。認為堅持按規(guī)律辦事，一切都會順利，而違背規(guī)律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正�！边@句話承接上句舉了很多例證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下�！捌渲轮�”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發(fā)；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶�！闭f的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統(tǒng)治天下就可能顛覆�！肮寿F以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎�！笆且院钔踝灾^孤、寡此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數(shù)輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”

　　這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。 由此可見，以位代表人物的道家學派對規(guī)律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現(xiàn)在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到無為的崇拜。 在現(xiàn)實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智�！彼�以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態(tài)度治理天下便沒有做不好的事。

道德經(jīng)讀書筆記3

　　【原文】

　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有環(huán)觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

　　【現(xiàn)代漢語解讀】

　　重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門在外到處走，始終不離開輜重，雖然走了很多路，辦了很多事，還能夠輕松地坐下來，從容坦然�？墒菫槭裁慈f乘之王，看重自己的身體卻看輕天下呢？輕視重點任務就會失去根本，躁動就會失去控制。

　　【延伸解讀】

　　自然界的規(guī)律，如樹根比樹梢重。老子這里強調做事要區(qū)分出輕重來，把握重點。要明白哪些是事物的根本，是重點任務？哪些只是做事情帶來的結果，是副產(chǎn)品？，這些副產(chǎn)品不是必須要完成的任務和我們追求的目標。兩者必須區(qū)分出來，抓住事物的根本，結果是輕的。如中醫(yī)治病，就要抓住本質重點，不能光看癥狀，而是要清楚病因。身體是根本，事業(yè)只是身體的附屬。為了身體要懂得拒絕，不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來的虛名而熬壞了身體不值得，“身體是革命的本錢”，這句話也是同樣的道理。

　　躁，狂躁的意思。人的躁動狀態(tài)是不正常的，只有靜能夠把狂躁控制住。當我們內心清靜的時候，躁動就會慢慢平靜。這一點在軍事上有特別多的例子。曾國藩打仗被稱為打呆仗，稱為“又笨又慢平天下”。他每到一地，安營扎寨，穩(wěn)扎穩(wěn)打，逐步推進，從來不出奇兵，就是以靜制動。司馬懿與諸葛亮對陣時也一樣，他知道諸葛亮糧草不足，急于速戰(zhàn)速決，所以他任憑諸葛亮怎么挑戰(zhàn)、羞辱，他都不急不惱。他知道諸葛亮著急、躁動，直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死，就沒有誰是他的對手了。當然流傳下來的經(jīng)典戰(zhàn)例多數(shù)是出奇兵的例子，但實際上它在所有戰(zhàn)爭中的比例是很低的。大部分的仗還是穩(wěn)扎穩(wěn)打，以靜制動的。

　　君子，也有作“圣人”的，因為圣人是得道的人，就不用拿出來比喻了。君子，指的是聰明的人。輜重，指裝糧食、行李的車子。古代人出門都是要帶糧食的。輜重雖然是負擔，但它是生活的必須，離開后可能會餓死。燕處，輕松地處置。昭若，輕松地完成。老子這里強調的是有些東西是非常重要的，不能放棄它（用輜重來比喻）。作為領導者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對于企業(yè)管理者來說，公司就是你的輜重，最重要的東西。對于普通老百姓來說，我們生活中一定有東西是最重要的，是基礎，我們千萬不要離開它，放棄它。譬如選擇職業(yè)時，最好能夠滿足以下三個條件：一是一定要選擇自己感興趣，擅長的行業(yè)；二是你所做的事要對眾生有利的；三是要堅持，堅持十年以上必有成果，必定成為專家。

　　萬乘之王，就是君主。君王為了自己的享樂而不重視天下的治理，這種事情在歷史上層出不窮，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司領導認為功成名就了，常年不在公司里呆著，到處去爬山，出國游玩。當野蠻人來敲門的時候，回來應對時驚惶失措。一個普通老百姓犯這點錯誤可能問題不大，但作為萬乘之王的后果就很嚴重了。

　　輕則失本，就是只求結果，忘記為什么追求這個東西。如孩子學鋼琴，忘記鋼琴本身是為了給人帶來美的享受的，學的過程也應該是享受美的過程，但有的家長強迫孩子學，孩子一彈鋼琴就頭疼，孩子根本無法感受其中的樂處，這就是失本。不忘初心，方得始終，也是這個道理。

道德經(jīng)讀書筆記4

　　老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關于“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。

　　所謂自然規(guī)律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能經(jīng)過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。

　　如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。

　　“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。

　　“物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約，只能在必須范圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!

　　“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學研究發(fā)現(xiàn)：物質是無限可分的，我們今日所看到的物質，事實上是無數(shù)物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復，構成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

　　水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。

　　老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經(jīng)過自我的感官，全面認識和系統(tǒng)分析客觀事物，進而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。

道德經(jīng)讀書筆記5

　　春秋時期，道家創(chuàng)始人老子在離開函谷關隱遁之前，留下一本傳世巨著——《道德經(jīng)》。其書按內容分為《道經(jīng)》與《德經(jīng)》兩個部分，其中《道經(jīng)》闡述何為運行日月，包羅天地萬物的大道，《道德經(jīng)》提出了圣人順應道而體現(xiàn)出怎樣的德行本性。

　　后世有人評價《道德經(jīng)》，說它不僅是哲學著作，更是文學巨著。道德經(jīng)全書僅五千余字，但其書思想深邃，語言質樸世所僅有，為后世道家奉為不二之圣經(jīng)。

　　要完全讀懂《道德經(jīng)》，不是一件簡單的事情，但要了解道家思想，《道德經(jīng)》是不能避而不讀的。要讀懂《道德經(jīng)》，首先要明白什么是老子所說的道。只有懂得順應道而行事，才能體現(xiàn)出圣人之德。因此，道和德雖然是兩個內容，但是道卻是二者中的根基，無道者自然無德可以體現(xiàn)。

　　《道德經(jīng)》開篇，老子擲地有聲的扔下了六個字：“道，可道，非常道�！崩献友赞o精煉樸實，看似簡單的六個字，卻是將我們引入對這個道的理解的至關重要的一句話。

　　要解讀這句話，需要有一個正確的句讀方法。

　　將原句分為三部分進行解讀：

　　1、道

　　2、可道

　　3、非常道。

　　解讀：

　　道：這個道，先天地而生成的，彌漫于宇宙之間，處于混沌的狀態(tài)之中。雖無形無質，卻是構成世界的本源動力，涵蓋于萬事萬物之中。道，無生無滅，既沒有開始，也沒有結束。正如佛家《心經(jīng)》中所言：不生不滅，不垢不凈，不增不減。因它具有的永恒的特性，我們既可以稱之為“上帝”，也可以借用科學的說法，稱之為能量（能量具有守恒的特征）。在這里，我們排除一切有關于神創(chuàng)世界的可能性，即便神存在，它也只是被創(chuàng)造者，而我們此處所指的“上帝”只是對于大道的一個別名。無論我們順應道，還是違背道，我們都無法逃離道的范圍，就像我們無法脫離空氣而存活一樣。

　　可道：道的本體雖不可見，但道的性質在卻一切事物中均有顯露。中國神話故事中盤古開天用一把巨斧劈開混沌，始分天地，始有陰陽萬物；而西方天文學研究得出的結論，宇宙誕生于大爆炸之中。這樣的論述都符合道家無中生有的一個過程。可道，正是道在世界上具體的體現(xiàn)，是由道所創(chuàng)造的萬物所體現(xiàn)出來的道性。我們可以用感官去觀測來把握到的一些道的具體表現(xiàn)，如四季變化，植物枯榮，日月交替、陰陽五行的生克，都是可道的范疇。不過，我們雖能從道的具體體現(xiàn)中尋找道的影子，但是我們所看到的遠非道的實質，我們需要不斷去感悟，才能逐漸與道相合。可以了解到，可道，并不是道本身。

　　非常道：明白了道的恒久和無形無質的特性，進而理解什么是“非常道”就更為簡單了。一切變化之中的事物，雖含義道的性質，但因其本身有形有質，有生有滅，不能恒久，故與恒常的大道對比，我們將之稱為非常道。非常道雖具有道性，在道之中，其特征卻是與道相違背的。

　　擴展

　　我們時常把科學家當做真理的代言人，認為他們總是能夠把準確無誤的真理揭示給我們的權威，但事實上科學家能夠探求到的道，仍然是“可道”的范圍。我們的科學在不斷打破舊的權威，不斷否定前人的結論中取得發(fā)展進步的，但至今仍然沒有揭開宇宙萬物最終的秘密所在。

　　老子所感悟的大道，是涵蓋萬物的，究竟終極所在�？茖W研究，自然也是涵蓋其中的，也只不過是研究道，尋找道的一種手段罷了。科學家作為科學的探索者，在一個時期內所能夠感悟到的，了解的科學知識，畢竟是有限的，即便是擁有了比肉眼具有更好觀測效果的顯微鏡，望遠鏡，我們也只是相對比起以前，對世界有了進一步的了解而已。要說徹底了解了這個世界，那絕對是瘋言瘋語。正如哥白尼用科學證明了基督教會的地心說的錯誤性，而他根據(jù)自己的研究所得出的日心說卻也在后來被證實存在著嚴重缺憾。

　　了解到了科學發(fā)展的規(guī)律，我們反過來解讀老子的話，就迎刃而解了。道，就像是科學的最終真理，是究竟的，恒遠的，無形無質卻又無所不在的，但正是因為如此，我們也只能通過不斷的感悟和探求去接近，只能夠感受不能夠碰觸，通過觀察“可道”，從而尋求大道。在這樣的大道之前，我們的一切語言都只能顯得蒼白無力，唯有意會于心。而我們學道，只不過是學習如何能夠體悟到道的方法而已。若說誰能夠將什么是道講的透徹，那也是不可能的事情。而所謂悟道，落實到我們每個人的身上，同一個師父教導出來的弟子，同一個教授帶出的學生，參悟到的道，研究出的成果，也可能是天差地別的。我們的一切努力，修行，也只不過是為了給悟道，接近道，提供一個切實的方便罷了。

道德經(jīng)讀書筆記6

　　道德經(jīng)讀書筆記——信言不美

　　【原文】信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，為而弗爭。

　　【現(xiàn)代漢語解讀】

　　可信的話往往不會悅耳動聽，特別悅耳動聽的話往往不會真實。了解真理的人不會向外求太多的知識，向外求太多知識的人往往并沒有了解真理。達到上善的境界就不會為自己求多，為自己多求的人一定沒有達到上善的境界。圣人不為自己積累財富，他們總是為別人做事、謀利益，結果自己的財富卻越積越多。他們總是給予別人，結果自己得到的也越來越多。所以天之道的規(guī)則是利益眾生而不去傷害，圣人的規(guī)則是為了大家做事而不為自己爭奪私利。

　　【延伸解讀】

　　信，古代特指口信，就是帶話給對方。真正寫下來的這種信函叫函。那么對于信的要求就是準確，一般不會有華麗的詞藻，后來引申為真誠、可靠。我們最美好的人生道路，有可能恰恰是看起來那種最笨拙、最樸實無華的道路。這種道路你認真地去走，一點兒點兒走，最終一定會走向成功。可是有些路外表看起來無比絢麗，有可能里邊處處是陷井。我們希望“信”和“美”是相匹配的，是一起出現(xiàn)的。但是生活中往往并不是如此，“信”和“美”往往不能結合在一起。當人們過度渲染美的時候，往往它的目的并不是那么簡單、美好。所以有一句話：在集市上喊的最響的人，往往推銷的都是劣質產(chǎn)品。所以我們在生活中每個人要盡量保持清醒，要了解“信”和“美”之間關系，我們要能從外表中看出真正的實質內涵來，這是需要我們有感知力、洞察力，需要我們有定力的。這種覺察力和定力，是我們人生必備的修養(yǎng)之一。

　　你知道“道”，你了解真知、了解真理的人不會太多向外去求，不會博學。博學只是向外求得太多知識，如果不求博，缺乏深刻領會并消化它，最廣博的知識也不能為自己所用，也無法獲得真知，根本不可能領悟“道”，所以“博者不知�！彼�以，掌握了根本，就不必再去追求那些細枝末節(jié)。境界的高低從來都不是由數(shù)量的多少來決定。

　　這里邊的“善”不是簡單的指善良，而是上善若水的“善”，指達到一個很高的境界，達到了悟道境界。在這種善的境界里邊，這人不會為自己求多，而為自己求多的人他一定沒有達到那個上善的境界。這里指領導者會不會利用平臺為自己多求？

　　生活中有這樣的人，他平時一定不出現(xiàn)，但是只要這人出現(xiàn)，一定有事來求你了。他只有在需要你的時候，他才會出現(xiàn)。在不需要你的時候，他永遠不會出現(xiàn)的，他把自己生活過的'很好，可是絕對不會想到你，他享受自己的東西。其實，互幫互助是人類生存的基礎，做事要先看到大家，最終我們都能幸福。

　　既然圣人懂得這個道理，那么圣人自己擁有越來越多，有人懷疑圣人動機不純粹�！盁o我利他”，怎么自己擁有越來越多？其實，老子鼓勵的是雙贏的行為，你好我好大家好，為人做事不代表自己要變得一無所有。如果圣人做事的結果是自己越來越窮，百姓越來越富，這樣的事情怎么做得下去？這里有目標與結果的區(qū)別。圣人做事的目標是為了大家“多”，而結果卻是雙贏，“人”與“己”都是“愈有”、“愈多”�！盁o我利他”思想指導下的做事結果是“有我有他”，不是零和游戲。

　　這里老子又一次明確了無為的真正含義就是“為而弗爭”。《道德經(jīng)》真正的“道”就是這八個字，“圣人之道，為而弗爭”。老子不是消極避世的代表人物，他對百姓幸福國家強盛的用心不應該被泯滅。老子的“道”不是倒退的，甚至是非常超前的。

道德經(jīng)讀書筆記7

　　老子的《道德經(jīng)》雖然篇幅不長，但論述精辟、意義深遠、思想廣博。不同時代、不同學派、不同價值觀的人可能都能讀出不同的理解，和《紅樓夢》一樣，也是一本常讀常新的書。筆者今天想要寫的讀書筆記，是關于《道德經(jīng)》中“水接近道”的理解。

　　老子對“水”的評價非常高，稱之為“故幾于道”，意思也就是水的境界已經(jīng)接近于道。老子說「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道」。水的品德和修養(yǎng)非常高，水善于滋養(yǎng)萬物卻從來不與萬物相爭，又處于眾人不愿意居住的地方，水的這種道德非常高尚，是一種不爭不搶、無私奉獻、接近于道的境界，當然這種不爭不搶和當今現(xiàn)在流行的佛系不一樣，佛系是用佛來保護自己用佛來安慰自己，而水的這種“不爭”是胸懷和境界的不爭�！阜蛭ú粻�，故無尤」，因為水不和萬物相爭，所以不會引來他人的埋怨和責怪。

　　雖然水利萬物不爭，而且水是柔弱的，但是老子又說水的力量非常強大�！柑煜氯崛跄�過于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之」。意思就是說天下最為柔弱的事物莫過于水了，但是不能小看水外在的柔弱，它內在很強大，沖擊和戰(zhàn)勝堅韌這一方面也沒有什么事物能夠勝過水，水是任何物質都無法取代的。正所謂“抽刀斷水水更流”、“水滴石穿”、“水淹八軍”，看似堅不可摧的事物，碰到水也戰(zhàn)勝不了，這就是水“外柔內剛、剛柔并濟”的品性體現(xiàn)。

　　老子說不能小看「水」，也不能小看「柔弱」——「人之生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒」。這幾句話非常高深、充滿了哲學的道理。人出生的時候是非常柔軟的，而死亡的時候卻是非常堅硬的，正如新生的草木也是最為柔脆的，但卻是最有生命力的時候，而枯萎的草木則干硬了。這個道理說明強硬代表的可能是死亡，柔弱代表的可能是存活。做人也一樣，凡事爭強好勝，永不低頭反而容易受到傷害，做人有時候要能伸能屈，靈活一些反而更好；凡事謙和，看似柔弱低下，但反而活得更為長久。

　　《道德經(jīng)》非常推崇「水」的境界，水無處不在，水看似不爭不搶但卻有非常大的力量和非常壯闊的存在。比如66章就有「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王」，也就是說江海為什么能成為眾多河流匯聚的地方，，那是因為它善于處在低下的位置，處在低處成就了江海的寬廣、壯闊和浩瀚。

　　《道德經(jīng)》通過水的一系列論述，告訴了我們寬容、柔弱、謙和、無私、大度、忍讓等等品質背后蘊含著的強大力量，正所謂「靜水流深」，水看似平靜不聲不響，卻蘊藏著非常大的智慧。

　　前些天偶爾也看了下白巖松老師在全國大學生的演講視頻——《對白》，作為知名媒體人，白巖松老師也非常推崇老子的《道德經(jīng)》，演講中不止一次引用了《道德經(jīng)》的經(jīng)典原文和講解其背后的哲學含義和道理，我覺得非常好，《道德經(jīng)》是我們中華文明的優(yōu)秀結晶，是優(yōu)秀中華文明留給我們的寶藏，值得深度和細悟。

道德經(jīng)讀書筆記8

　　《道德經(jīng)》學習筆記今日正式開篇了，以后我會以“李洛莉學習筆記”的方式，開啟學習之路。

　　《道德經(jīng)》俗稱《老子》，也被稱為《五千言》，與《三字經(jīng)》、《百家姓》、《千字文》、《論語》、《弟子規(guī)》、《莊子》等都是國學經(jīng)典，凝聚了我國數(shù)千年傳統(tǒng)文化的精華，也體現(xiàn)了中華民族博大精深的文化精髓。

　　《道德經(jīng)》是道家學派最具權威的經(jīng)典著作，文約意豐，涵蓋哲學、政治、軍事等諸多學科，其中的內容涵括百家、包容萬物，被后人尊為治國、齊家、為學、修身的寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產(chǎn)生了深刻的影響。無論是治學修身、處世待人，還是經(jīng)商置業(yè)、從政為民，無論是從商、從政、從軍，都能從此書中找到自己所需的智慧。

　　《道德經(jīng)》一書共計八十一章，上篇《道經(jīng)》講述的是宇宙根本，道出了天地萬物變化的玄機，揭示了陰陽變化的微妙；下篇《德經(jīng)》講述的是處世方略，道出了人事進退之術，包含了長生久視之道。

　　接下來的一段日子，我將從為人，從政，經(jīng)商等領域，讓大家能夠更便捷地體會和感悟這部兩千多年前的哲人圣典。我計劃每次一章，通過原文、譯文、解析三方面，給大家詳解《道德經(jīng)》八十一章。

　　歷來《道德經(jīng)》對三種人容易產(chǎn)生影響和有價值的作用，第一類是特別聰明的人，深知學習道家對人生的意義，所以比較自覺早悟，學習《道德經(jīng)》就是他們的自然首選；第二類是失意的人，有才華，但又懷才不遇，因為失意者是處于逆境中的人，因為逆境中的人更需要尋找突破口，走出困境，所以會在認真研讀《道德經(jīng)》后受益匪淺；第三類人是年紀很大，經(jīng)歷過各種人生考驗的人，他們在學習過程中，很容易通過學習所得與生命經(jīng)驗相對比，獲得受益。正因為認真閱讀《道德經(jīng)》可以改變人生，所以很多人將《道德經(jīng)》視為安邦治國的方略，看作修身養(yǎng)性的良方，以及當做道教的經(jīng)典，講辯證法的哲學等，因此我們更要樹立正確的學習觀，了解清楚為什么而學習《道德經(jīng)》，應該從什么角度學習？又應該如何去學習？只有愿意曉其義，明其理，讀懂原文，理解其意，才能達到真正的學習效果和獲得有益的學習價值。

道德經(jīng)讀書筆記9

　　感悟《道德經(jīng)》，修身養(yǎng)性

　　從初中到現(xiàn)在已經(jīng)學習過很多老子的文章，但系統(tǒng)完整地閱讀老子的《道德經(jīng)》，還是在這次暑假。閱讀完后，被其中所蘊含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中華民族上下幾千年文明留傳給后人豐富的遺產(chǎn)，但論及能總括中華民族的基本傳統(tǒng)、思想與精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，當數(shù)老子的《道德經(jīng)》。

　　《道德經(jīng)》極其精煉，只有八十一章，總字數(shù)加起來不過五千。但老子用這極其精煉的五千言闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會觀、人生觀的基本思想。構造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。其中所蘊含的哲理可用“博大精深”來形容，尚不能一一參透。在這里只能憑自己理解寫下感受最深的幾點。

　　體會《道德經(jīng)》，主要也就是體味老子的“道”，體味老子。

　　道，這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《道德經(jīng)》一書中頻頻出現(xiàn)。老子對“道”有種種構想，從老子對“道”的種種構想之中，我們完全可以體味到他對“道”的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏。因為虔誠的推崇，他賦予了它博大精深的涵義，也使得這個概念成為了他的哲學思想體系的核心。

　　總的來說，他的“道”主要可以概括為三個方面的內容：修身養(yǎng)性、立身處世、安邦治國。 先說安邦治國。《道德經(jīng)》中有言：“圣人無常心，以百姓之心為心”，是說圣人沒有固定的想法，以滿足老百姓的想法作為自己的心愿。在治國的過程中，要想人民之所想，急人民之所急�！疤幧隙�民不重，處前而民不害�！保�是要求治國者的地位雖高而人民負擔不重，遇到災害站在前面帶領人民群眾去救災，所以人民不受其害�！兜赖陆�(jīng)》還說：“故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福�！�，以自己的知識治理國家，則國家盜賊四起，不以自己的知識，而是按人民的意志治理國家，則國家就幸福昌盛。還有，只有“以正治國”，即以正直不阿的態(tài)度治理國家，為政清廉，處事大公無私，執(zhí)政為民，執(zhí)政者才能受到人民的擁護，這樣，執(zhí)政者的江山才穩(wěn)固。君王順著老子安邦治國的思想而行，則天下太平，國運昌隆。中國歷史上的漢初文景之治，唐朝貞觀之治，就是明證。

　　而對于我們普通人來說，更多的是學習其中的立身處世，修身養(yǎng)性之道。《道德經(jīng)》中可以提煉出來的立身處世，修身養(yǎng)性之道十分之多。而且其中所載的修道之法，多為老子自身的體驗，文字不多，但方法完整，從確立目標，到調心、調氣，排除干擾，正確把握各種功境，最后完成與道，真理相合，無所不及。普通人順著老子修身養(yǎng)性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。

　　《道德經(jīng)》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大局限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是局限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地發(fā)展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學里的“用發(fā)展的眼光看

　　問題”相通的。但是這種發(fā)展應該是建立在遵循自然規(guī)律的基礎上的，因為“無，名天地之始；有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規(guī)律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規(guī)律的推崇也是老子一切哲學思想的最本源。

　　老子還給我們提供了修身的準則，或者說榜樣�！吧仙迫羲�”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突；水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”了�！熬由频�，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤�！崩献油ㄟ^這個句子詳細地指出了人應該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態(tài)度。有了功勛卻不占據(jù)，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物欲。人類應該恢復自己心靈的透徹明凈，拋棄眾多物價的束縛。并不是說一點物欲都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物欲橫流的社會的我們，更應該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應效法水的仁愛之情，帶著一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握時機。

　　在第四十六章里，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事并不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而不好的事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉化的。生活中不愉快的事情，常常發(fā)生在那些得意的事情之中，這是由于人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環(huán)境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災難也不必絕望，因為災禍背后常倚伏著幸福。但福禍誰都不能說得很準確，所以到最后還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊并重地思考問題，這樣自然就產(chǎn)生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。

　　除開這幾點，《道德經(jīng)》中還蘊含了許多的生活哲理。盡管道家思想在幾千年來不斷豐富與發(fā)展，但老子的修身養(yǎng)性學說及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經(jīng)》的內容不僅是人類修道的最好典范，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神圣的科學方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養(yǎng)性，而且對人類文明的發(fā)展，在科學地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與發(fā)展理想，將有不可估量的意義。

道德經(jīng)讀書筆記10

　　【原文】

　　知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者壽也。

　　【現(xiàn)代漢語解讀】

　　了解別人是一種智慧，了解自己，叫做明達。戰(zhàn)勝別人的是因為有實力，戰(zhàn)勝自己的才是真正的強大。知道滿足的，心靈富有。努力前行者有志向。不輕易離開你所處位置的人，你的生活會長久的。到死也不狂妄的人，長壽。

　　【延伸解讀】

　　了解別人并不容易，我們往往只能看到別人的表面而并不了解其內心真實的想法，所以了解別人需要智慧。而知道自己其實更難，所謂自知之明，做到更不容易。人，往往會高估自己，有的甚至嚴重高估自己，許多錯誤的決策往往都是因為決策人對自己不了解。

　　人生不能僅僅把眼光放在超越別人上面。在乎超越別人的人，所有優(yōu)勢都在比較中產(chǎn)生，但這種比較的結果是不穩(wěn)定的，這樣的人總是在擔心自己被超越。另外，這種比較雖然可能產(chǎn)生進取的動力，其實比較的過程中也不斷積累起負能量，也可能傷害周圍的人，也可能傷害到自己。

　　戰(zhàn)勝自己，可以戰(zhàn)勝昨天的自己。戰(zhàn)勝自己的內容很多，譬如人的動物性、懶惰、享樂的想法。其實，人最需要的是戰(zhàn)勝自己的過程中獲得真正的進步。

　　欲望無窮無盡，不知足者無法感受富裕，所以對于自己要求知足。而強行者，是為他人做事，為大眾獲得幸福。

　　所，你所處的位置，或者居所，借指根基、平臺。這里強調一個平臺、根基的重要性。亡，可能是妄，錯字，意為狂妄；也有作忘的，意為忘記。到死都不妄作妄為的，知道自己的份量，管理好自己的健康，這樣才會長壽。譬如長期洶酒，就是對身體妄作妄為的行為，將嚴重損害自己的身體，造成不良的后果。作者：高風清揚

道德經(jīng)讀書筆記11

　　老子是春秋末期著名的思想家和哲學家，他所作的哲學論著《道德經(jīng)》（又稱《老子》《道德真經(jīng)》）也廣為人知。該書論述修身、治國、用兵、養(yǎng)生之道，文意深奧，包涵廣博，被譽為“萬經(jīng)之王”。今天，就讓我們一起跟隨李佳偉同學的腳步，感受先賢老子內心深處的人生智慧。

　　“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，萬物之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門�！�

　　此為《道德經(jīng)》第一章的內容。這一章描寫老子哲學里最重要的范疇“道”。他所說的道,乃是變動不居、周流不止的。只有隨時變易,乃是“常道”�！暗馈笔菢嫵墒澜鐚嶓w,是萬物運動變化的動力,是人類行為的準則。它幽昧深遠,不言說。他認為:真理是無法用具體的言辭來表達的,它超乎言辭。人們費盡心思來描寫“道”,其實掛一漏萬,要一落言筌,損失的遠遠比說出的多。這就好像《莊子》里講的一個故事:有個國王喜歡鼓琴，后來他卻不鼓琴,只是靜靜地坐在琴前傾聽。因為他已經(jīng)領悟到,即使再高超的琴藝,當他彈奏出一個音的時候,其余的六音卻同時喪失了。哪如用心去領會自然的天籟呢!

　　“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤�！�

　　這是一首對水的頌歌,歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。水的很多稟性體現(xiàn)了道的特性,而圣人就道的體現(xiàn)者。圣人的言行近乎水,而水德又近乎道。在中國古代許多哲學家的著作中,水都是重要的體道之物�？鬃诱f,“仁者樂山,智者樂水。因為水總是處在一種變動不居的狀態(tài)里。蘇軾也說,“萬物皆有定形,惟有水隨物賦形”。在老子看來,水善于滋潤萬物而不與萬物相爭,又不避污穢謙退守中,所以最接近于道。圣人就應該像水一樣,與時遷徙,應物變化。

　　“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠。遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然�！�

　　這一章描述了“道”的特性,是《道德經(jīng)》一書中最為詳細的地方。簡單來說,“道”有這樣幾個特性:“道”是渾樸狀態(tài)的,相對于世界的雜亂無序而言,它是渾然自足的統(tǒng)一體,所以說它“有物混成”;“道”在時間順序上是先天地而生的,而且天地萬物也是由它所產(chǎn)生,所以說“先天地生”;“道”的運動是循環(huán)往復以至無窮的,所以說“大曰逝,逝曰遠,遠曰反”;人的運動規(guī)律應該仿照天地,天地的運動規(guī)律應該仿照“道”,“道”的運行應該仿照自然。

　　“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。”

　　這一章還是講老子的辯證法思想。老子認為有些事物表面看起來是一種情況,實際上它可能恰恰屬于反面。事物在很多時候是相反相成,遇到事情要能注意到對立面,善于運用矛盾對立統(tǒng)一規(guī)律,則往往可以轉圜。天下紛紛,若用智術相驅逐,則愈發(fā)混亂不堪。若清凈守虛,則無為而化。

　　“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割�！�

　　老子哲學主張謙退守中,以靜制動,以柔弱勝剛強。這種理解是不錯的。但老子的這種思想,還有一個前提,就是要“知其雄”——要首先了解事物剛勁的一面,才能執(zhí)守柔弱的一面。只有對事物有了全面的了解,才能決定去取。一般人往往誤解或片面地了解老子的哲學,以為他一味地宣揚退讓。這真是斷章取義。實際上,老子是在有了“知其雄”的前提下,才有“守其雌”的結論的。

　　“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此�！�

　　這一章中,老子痛心疾首地描述了人們一味偏重對物質生活的追求,從而導致了精神生活的淪喪。在老子看來,人的正常生活應該是精神生活和物質生活合一并重的,所謂“營魄抱一”。但在現(xiàn)實生活中,人們往往偏重物質生活的享樂,一味追求感官的刺激,對自己的內心世界漠不關心,從而導致了道德的淪喪。老子這里所說的“為腹”,是要建立寧靜恬淡的內心生活,這就要求人們要抑制自己對物欲的無盡追求,僅于果腹而已�！盀槟俊笔瞧�面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所極力反對的對物質文明的單一崇拜,在今天讀來,特別具有振聾發(fā)聵的作用。

　　“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”

　　這是老子描繪的理想國。在他的理想國中,應該國土面積不大人口稀少,即使有十百倍功效的機械也不運用。舟車備而不用,甲兵廢弛,民復結繩記事。在這里,百姓有甜美的飲食、美麗的衣服、安適的居所、歡樂的習俗。因為國家都很小,所以鄰國之間可以互相看得見,雞鳴狗吠的聲音可以互相聽得到。對理想國的憧憬,是關心人生和民生的哲學家的共同愿望。老子的理想國,是農業(yè)社會的特殊產(chǎn)物。他詩意的描繪,對中國古代產(chǎn)生了巨大的影響。

　　“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積：既以為人己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而弗爭�！�

道德經(jīng)讀書筆記12

　�。ㄉ巾敹慈�，自幼孤僻、倔強，喜好戰(zhàn)爭。曾致力于財色名利的追求，為達目的挖空心思，甚至不擇手段，結果碰得頭破血流。在無路可走的情況下，他開始接觸佛道，卻為了追求神通而屢屢被邪師所騙。但正所謂“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是懸崖勒馬，棄惡從善，精進修行，同時發(fā)愿解出《道德經(jīng)》，因為這一念善心，終于獲得上天的垂青）

　　原文：

　　知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

　　山頂洞人《佛道一如道德經(jīng)》

　　解析：

　　中國有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者就是老子�！爸�人者智，自知者明”，譯文為：能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。這樣翻譯從文字上來說好像沒什么問題，但從內容上來說是完全錯誤的。

　　老子最反對的是“智”，這種“智”也就是現(xiàn)代社會大家都具有的世智辯聰，說白了就是小聰明，我們被自己的小聰明害慘了。老子高瞻遠矚，早就知道我們要被“智”所害，所以反復提醒，遺憾的是我們看不懂！“知人者智，自知者明”的正確翻譯應該是：能了解、認識別人叫做聰明，能認識、了解自己才算大智慧。有句話叫做認識一個人難，認識自己更難，還有幾分靠譜。

　　就我們的人體而言，經(jīng)絡、穴位到底是怎么回事？科學發(fā)展到如今，只是承認了有，還是解釋不了。我們到底有沒有靈魂？現(xiàn)在的科學不敢完全否認了，甚至有科學家開始偷偷研究，但依然模棱兩可。為什么同樣是人，性格、命運會相差那么懸殊？我們人類對自身的了解還非常少。

　　然而，佛陀、老子早已經(jīng)把這些問題洞穿了，可惜我們學不懂！我們對法界有多無知，對自己就有多無知，反過來，如果能夠完全徹底地把自己搞明白，也就明白了十法界。明白自己才是大智慧！“自知者明”的“明”就是破除“無明”之后的“明”，就是開悟！不開悟的人哪怕?lián)碛惺澜缟献盥斆鞯哪X袋，依然只是小聰明而已。

　　不過，有些人確實很“自知”，覺得自己悟性不夠，要開悟恐怕很難。再說極樂世界又那么好，于是退而求其次，追求極樂世界去了。又不要讀經(jīng)，又不要打坐，只要憑一句“阿彌陀佛”就可以去極樂世界，何樂而不為呢？這種想法實在是把我們世俗人的小聰明體現(xiàn)得淋漓盡致�，F(xiàn)實中別說做買賣，哪怕交友，我們都考慮投入產(chǎn)出比，而現(xiàn)在竟然將這一招用到出世間來了。我們怎么不想一想，要是這樣能去極樂世界，那極樂世界豈不個個都是人精！那既然大家都是人精，各種爭斗豈不是更厲害？

　　“勝人者有力，自勝者強”，譯文為：能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。譯文從文字上看很清楚，但想想還是模糊。這句話的真實義就是，要戰(zhàn)勝別人并不是難事，要戰(zhàn)勝自己就太難了。

　　俗語說“有錢能使鬼推磨”，我們用錢、用權勢、用武力就能夠讓別人臣服，但是要真正看清自己的真面目，改變自己的命運就太難了。為什么呢？因為我們都被自己的因果業(yè)力捆綁著，不管我們表面上多牛，我們的都是業(yè)力捆綁下的囚徒！再大的權勢、再多的金錢也解脫不了！而要掙斷這根繩索，除了行善、修行，別無他法。

　　有人說，我有錢有勢還要改變什么命運？請問，生老病死哪一個我們能用金錢和權勢解決得了？所謂家大業(yè)大，金錢和權勢如果不善于應用，只是造業(yè)的工具而已，還有什么值得稱道的？閻王那一關我們是想憑本事闖過去呢？還是憑金錢買通過去呢？也許有人會說這是迷信，隨便，到那時不信也得信。

　　人都有軟弱的時候，或貧窮，或疾病，這時候，誰都渴望得到特別的幫助，但能如愿以償?shù)膶嵲谏僦�又少！從表面上看，這些弱者實在值得同情，但如果誰能看到他們的過去世，也許會發(fā)現(xiàn)他們過去世其實是很風光的，而且落到今生這個樣子也是有原因的。那我們再反推，現(xiàn)在市面上的風光人物下輩子會怎么樣呢？所以，風光也好，困苦也好，都只是暫時的假象，我們只有不跳出輪回，就只能永遠在苦樂間搖擺。當我們樂的時候，往往以為自己多了不起，誰要告訴我們將來要受苦，基本上是不會信的，而當果報現(xiàn)前的時候，誰又救得了？所以，我們的苦是自己造成的，自己選擇的。如果不覺悟自心，即使誰能救得我們眼下一時之苦，接下去無盡輪回之苦誰來救？觀音難救世間苦，就是這個道理。

　　“知足者富”。這個“富”不是世間財富的“富”，是精神上的快樂安詳。我們的幸福指數(shù)是與欲望成反比的，不在乎我們擁有多少，而在乎我們感覺夠不夠。哪怕我們有十個億，如果我們覺得在千億富翁面前抬不起頭，就依然是窮人。

　　再說很多人雖然富有，但內心無時不被苦痛、煩惱、不安困擾著，生活過得很緊張、很忙碌，這些錢對我們到底是一種束縛，還是一種快樂呢？這樣的“富”有意義嗎？所以，真正的富有是內心的安詳、自在、快樂，即所謂知足常樂。

　　“強行者有志”的“強行”是什么意思？不是努力讀書，拼命搞事業(yè)就算“強行”，更不是挖空心思、不擇手段叫“強行”。所謂“強行”就是我們把世俗的人物看明白了，覺得這樣無止境的輪回沒意思，扔掉不玩了，掙脫業(yè)力的束縛，以至于最終與道合一。這可是大丈夫的行為，也只有這樣才算“強行”。

　　“不失其所”就是不迷失我們的依止處，知道生從哪里來，死往哪里去。也就是了悟了生死大事，這時候的輕安、自在是沒有什么東西可以比擬的。“不失其所者久”的“久”就是跟十法界溶為一體，不生不滅了。這時候，我們的肉身反而是個累贅，還要他干什么呢？扔掉這個肉殼子，剩下真正的“我”，這個“我”就是“道”，就是“佛”，就是“上帝”，所以說“死而不亡者壽”。

　　當然，世俗人扔掉肉殼子后，也同樣有個“我”，只是這個“我”還債務纏身，還是一個帶著枷鎖的奴隸，還在服勞役。這一點誰都可以不信，但再不信也沒法阻擋他去親身體驗。

　　佛祖在《法華經(jīng)》里把我們比喻成火宅中瘋玩的孩子！有些人還沾沾自喜，以為他不在火宅中，他學佛了，是個佛子，殊不知他學的是愚癡佛。若問，佛還有愚智之別嗎？有�。∮薨V佛滿世界都是，智慧佛只有向自己的內心去悟。

　　這個世界很奇怪，大凡能進監(jiān)獄的，很多都是有本事的人，甚至是大人物。同樣，大凡能下地獄的，很多都是學佛修道的人，甚至是大師！

　　曲煥章白藥-誕生于1902曲煥章白藥創(chuàng)始人——曲煥章

道德經(jīng)讀書筆記13

　　縱觀《道德經(jīng)》，只五千余字，但章章錦繡，字字珠璣，微言大義，可謂博大精深。數(shù)次讀罷，仍多有不解之處，然只窺冰山一角，亦覺受用無窮。正如尼采所說：“老子思想的集大成——《道德經(jīng)》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”

　　《道德經(jīng)》一書，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什么，老子說道隱無名（第四十一章），道實際上不可言說，但我們還是希望道有所言說，所以勉強給它一種代號，稱之為道，就我理解，類似于西歐哲學中的“邏各斯”（仍有區(qū)別），即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。

　　老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”（第十六章）并用《道德經(jīng)》向我們傳授了許多有關道的感悟，教導我們如何通過了解自然規(guī)律，并以此指導個人行動來全生避害。而關于自然規(guī)律，老子提倡“無為”，“無為”是老子思想中一個重要的理念，正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認為老子的思想比較消極，不如孔子積極，就是因為對老子的“無為”二字理解錯誤所造成的�！盁o為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規(guī)律的過分作為。

　　反者道之動（第四十章），物極必反，所以過分作為必將適得其反，老子舉例說道：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”，（第三十三章）而老子提倡的正確做法為“襲明”，既“將欲弱之，必先強之”（第三十六章），“襲明”的通則馮友蘭先生解釋：“想要得到的東西，須從反面開始，想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西�！惫识�欲強，必先知弱�！笆ト撕笃渖矶�身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私�！保ǖ谄哒拢�，“為無為，則無不治。”（第三章）。如今社會人們的物質財富越來越殷實，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬�！� 醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過，過，猶不及�！暗溎�大于不知足，咎莫大于欲得�！保ǖ谒氖�六章），所以，必須清心寡欲。

　　關于如何清心寡欲，老子說：“絕圣棄智，民利百倍。（第十九章），不尚賢，不使民爭（第五十七章）”，既必須摒棄虛名，而后《道德經(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤�！辈⑹匾饽钋迕�，便可清心寡欲，便可無為。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。（第十二章）”所以我們要“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章）正如周國平先生說：“人應該致力于成為優(yōu)秀的人，名利只是優(yōu)秀的副產(chǎn)品�！鄙偎焦延�是一種靜心的境界，能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫蛇添足之事，從而提升人生境界。

　　靜心除了清心寡欲，不妄為，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁�！本�子謙遜行事，謹遵天道，因為就人類活動而論，一個人前進的極限是相對于他的主管感覺和客觀環(huán)境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”（第九章），驕就到了前進極限，艾薩克·牛頓說他感覺到他對于宇宙的認識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩對于海的認識因此，正因如此，他才取得了相對于人類的巨大成就。

　　而有了綜上所述的德性，無為、清心、謙遜后，人自然會有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬物而不爭，于品格修養(yǎng)，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”（第二十章）的淡定從容，這種君子會以自身為輻射中心，帶動良好的風氣，因為“重為輕根，靜為躁君”（第二十六章），不僅抑制了自身的輕浮躁動，也會令周圍人心向往之。寵辱不驚，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”（第十三章）。如此不爭，則天下莫能與之爭。

　　小子自知淺薄，讀罷《道德經(jīng)》略抒己見，為免貽笑大方，于此先行告罪。

道德經(jīng)讀書筆記14

　　《道德經(jīng)》為老子思想的集大成之作，也是道家立派之根。眾所周知，黃老之學重在“清靜無為”，其思想為后來的西漢前期所用，大漢無為而治休養(yǎng)生息實現(xiàn)了文景之治的繁榮昌盛。直至今日也很多人追求研究他的思想精髓，希望能為當世所用。近日，讀老子之說頗有感觸，無奈才疏學淺不足以評頭論足，只得將我不值一瞥的所思所想記錄下來。

　　讀了兩遍《道德經(jīng)》還是未能完全領悟，不過卻有所思所想。我覺得老子的“清靜無為”是整個道德經(jīng)的核心，就像孔子的“仁”一樣不能具體的語言去描述它，然而卻蘊含于每一句話中。所以我覺得不應該直接論述何為道何為德，或何為清靜何為無為，而我對《道德經(jīng)》的理解將從以下幾個部分進行闡釋。

　　縝密思維，科學論斷

　　只讀了《道德經(jīng)》的第一章就讓我對老子肅然起敬，感受到了古人的聰明才智。 “道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門�！贝颂帉τ凇暗馈焙汀懊�”，“有”和“無”的闡釋前后銜接相輔相成，稍稍推敲便已深陷于宇宙奧妙之中。前道非后道，前名非后名，轉換間便讓我感受了老子思維的縝密，又說無，叫做天地的開始；有，叫做萬物的本源。誰說又不是呢，宇宙還不存在時就是“無”，單單一個字便消去了了我心中長久的疑慮——宇宙之前是什么？而萬物化生的時候就叫做“有”了，自然順理成章，這些都是自然事實老子只是描述出來便又體現(xiàn)了無為中的有為。中國的文字計數(shù)原不稱為多少“字”，叫多少“言”，比如老子五千言，而“言”字正體現(xiàn)了中國文字的博大精深，一個字便是一句富含哲理的話。單單“有無”兩言便道破了天機，有和無本同根而生，無的時候就去觀察它的妙處，為形而上;有的時候就去觀察它的行跡為形而下，兩者都叫做玄，研究玄的問題就是研究宇宙奧妙的法門。直接提出了，研究宇宙就去研究有和無吧，而現(xiàn)世的我們不也正在為之而努力嗎，我們從何而來向何處而去，宇宙如何而生如何而存…….

　　老子給后人留了這個有和無的問題，但老子又是怎樣解釋的呢？老子說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然�！边@便是老子對“無”的解釋，混成之物生于天地之前暫且將其記錄為“道”，稱其為“大”。大道便是無的代言，現(xiàn)在理解起來不就是自然規(guī)律嗎，自然制定了一切規(guī)律于是才去創(chuàng)造天地。然而何又謂之“有”呢？老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和�！币虼恕坝小北闶堑郎�一的瞬間。這一句話是我最佩服老子的一句話,它縝密而又科學，在古代的科學思想中可謂領先全球。后世有人根據(jù)這句話創(chuàng)立了道家的標志—太極圖�！兑捉�(jīng)》中說“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，與老子的話相聯(lián)系，太極便是混沌即“道”，兩儀是事物的兩面即“陰陽”或“一”，四象是青龍白虎朱雀玄武四個星宿方位即“二”，八卦是乾坤震巽坎離艮兌即“三”，這其中表示的就是一生二，二生三，三生萬物之意。根據(jù)周敦頤的太極圖解說，黑白即為陰陽，中間的界線就是陰陽相沖萬物相生之意，整個太極就是天地混沌無極之意也就是道了。

　　辯證待世 慧眼識道

　　老子除了他的清靜無為之學外，《道德經(jīng)》中的辯證思想也頗為后人推崇，這是他看待世界思考問題的方法�！疤煜陆灾�美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去�！闭�如太極圖所示，太極生兩儀，世間萬物分為兩儀，每個事物又有兩儀。這就是老子對世界的看法，萬物有陰陽兩面，美和丑，善和惡，有和無，難和易，長和短，高和下，音和聲，前和后，既相互對立又相輔相成。他的辯證思想給中國的哲學帶來了重要啟示，特別是對中庸思想的影響，它告訴我們看待事物要從兩個方面觀察，也只有在這種方法論的指導下所觀察的世界才是完整的真實的。

　　中庸之道 天長地久

　　中庸之道給中國人的影響是極大的，直接體現(xiàn)在當代人的為人處事中。比如我們的語言習慣，總是不直接和盤托出而是先進行前題渲染在合適的時機再道出主題，不急也不緩，不冷也不熱。再比如中國人的謙讓品德外柔內剛，成功之道功成身退等等，講究的就是分寸二字，而中國人是拿捏的最好的�！兜赖陆�(jīng)》中老子說“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也�！睎|西多了就會溢出來，不如停止擁有。東西太尖銳了是不會長久的。金玉滿堂也是守不住的。富貴又驕淫會自種禍根。功成身退才是天道啊。老子告訴我們做人做事不可盡其極，適可而止，否則就會引來禍端。古代多少名臣大將沒把握好中庸之道而喪失了自己的生命，比如西漢大將周亞夫為漢景帝劉啟訓練出細柳營兩萬精兵強將，又憑借這兩萬主力平叛了吳楚七國之亂，可謂護國之功，功蓋千秋。但因其驕橫跋扈目中無人，蔑視皇帝違漢制修建墓陵最終惹來殺身之禍，君不殺他其自殺之。周亞夫雖有功卻太銳，不善藏不善退，不諳中庸之道落了個自取其辱的下場。

　　那么如何保持中庸呢？老子說“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。為而不恃，功成而不處”像拉弓一樣，高了就低點低了就高點，多了就去點不足就補點，不恃才傲物不獨處高處。中庸就是保持虛靜，其猶橐龠，虛而不屈，動而愈出，保持一個虛靜寬廣的胸懷才能容得下天地。中庸的分寸只有圣人才能把握的恰當，而圣人都已經(jīng)成為書中的經(jīng)典了，我輩尚需努力，當世中又能不能出現(xiàn)一個圣人呢? 只能等后人去評價了。

　　對立轉換 物極必反

　　老子的辯證法中，事物的兩面性并不是絕對的，而是相對的又是可轉換的。老子說“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”圣賢人、大智慧、仁義之德、技巧名利都消失了之后，自然之道的新氣象就會出現(xiàn)，所以老子說圣人不死大道就難以實現(xiàn)，因為他相信對立轉換，物極必反�！按蟮缽U，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣�！边@不正與我們所說的亂世出英雄異曲同工嗎，國家禮崩樂壞奸臣當?shù)赖臅r候才有人去強調忠信仁義，孔子正是最鮮明的例子。

　　對立轉換，物極必反也給了我們一個新的思維方式。置之死地而后生，破釜沉舟，欲進先退等等都說明了后世對這個辯證思想的成功運用�！皩⒂�歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之�！边@也算是老子告訴我們的軍事思想吧，上天制定的道就是柔弱勝剛強，高峰之后就是山谷，烈火燃燒后便是灰燼了。

　　時代局限 一家之言

　　不可否認的是，老子的話不是完全的正確，具有很大的時代局限性。東周末年，諸侯割據(jù)，諸侯相殘已是司空見慣，國家間的殘殺讓老子不再相信統(tǒng)一的大國了。我覺得老子的無為的思想有時就像是在逃避現(xiàn)實，一切皆法自然可是要人又有什么用呢，人的價值又如何實現(xiàn)呢？老子說“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來�！庇终f“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順�！边@是老子的理想也是老子的烏托邦，現(xiàn)在找個孤立的小島都難更不用說小國，處處都是金錢名利哪還有敦實淳樸的百姓。社會發(fā)展到現(xiàn)在是有為還是無為的結果呢？若是無為卻有人類兩千多年的文明印記，若是有為人所做的一切不都是順道而行嗎？

　　結語

　　讀了兩遍《道德經(jīng)》也沒有弄明白它的真諦，不但是因為我的資質不夠深，還有一個原因也很重要，那就是歷代對老子的研究不盡其數(shù)，誰也搞不清老子的真面目了。一千個讀者就有一千個林黛玉，一千個筆者也就有一千個老子，發(fā)展到現(xiàn)在老子已經(jīng)分為幾派了，例如有為派，無為派。這說明了經(jīng)典的不斷闡釋文化的不斷發(fā)展，可是最終卻弄不清經(jīng)典的真面目，要想研究真正的黃老之學就要摒棄眾家之言還其本質，從他的時代背景，文化背景，文字發(fā)展等本真的客觀現(xiàn)實出發(fā)，逐字推敲每一言。像研究歷史一樣要掌握第一手資料，可是這很難做到，如果做到了與老子的面對面研究而統(tǒng)一了所有《道德經(jīng)》的解釋，恐怕文化發(fā)展也就到此為止了。

道德經(jīng)讀書筆記15

　　體道第一

　　道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

　　道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恒定不變的抽象運動規(guī)律。根據(jù)事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源 ；有名稱是區(qū)別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方面是同時產(chǎn)生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎。

　　——“常有，欲以觀其徼”，說明“道”屬于形而上的學問�！坝小睘樵�始之“有”，“無”在此基礎上得以認識。萬物之有是新的物質形式之有，要認識這個“有”，得以整體之道為依據(jù)。

　　養(yǎng)身第二

　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由于有丑惡的區(qū)分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區(qū)分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關系正是自然法則的再現(xiàn)，它們是相輔相成的關系，是永恒的真理。因此，圣人為了實現(xiàn)有為的理想，采取無為的方式來看待當前的事業(yè)，推行一些道的教育 。萬物生長不會逆向發(fā)展，生長過程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。只有不甘于已有的功勞，才會有新的成就。

　　——一陰一陽之謂道，道是對立的運動形式。這里的“無為”是覺得眼下無為，屬于君子自強不息的心態(tài)。只有這樣，才有新的成就。

　　安民第三

　　不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

　　對國家的統(tǒng)治而言，要讓國家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至于形成爭強好勝之心。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會上才不會出現(xiàn)偷扒現(xiàn)象。更不要讓民眾產(chǎn)生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，圣人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯�？傊�，經(jīng)常讓民眾保持既無知識又無欲望的狀態(tài)，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力 ，這樣的話， 國家就一定會治理好。

　　——從國家的穩(wěn)定認識，要一切聽從我的意志，才好治理，于是后來就有了法律�？衫献訉⑦@種認識擴大了，沒有注意領域的區(qū)分。

　　無源第四

　　道沖而用之,或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

　　道是以對立形式產(chǎn)生作用的， 它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領會把握 。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調和明暗，容納污垢 。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在“帝”的前面。

　　——有天體的運動，就有“道”的的存在，現(xiàn)在稱之為環(huán)境對局部事物的影響，老子將環(huán)境這種感性認識上升到了形而上的抽象認識，這也是一切科學研究所運用的方法。不過，他對這種認識還比較朦朧。至于“挫其銳，解其紛”，屬于“德”的范疇，屬于運動中的自然調節(jié)。

　　虛用第五

　　天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

　　天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也不聞不問。 天地之間就如同一個容器，里面越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應) ， 若是經(jīng)常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。 百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現(xiàn)狀，君主也安守現(xiàn)狀，就能使國家太平。 ——自然界無所謂感情，你這能順應自然，圣人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務沒有精力去關注，圣人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明了這個意思。

　　成象第六

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道運行。這些道學理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫻熟 。

　　——神與道事密切相連，都屬于抽象的運動形式，所謂變化莫測之謂神，表明同屬一種抽象的運動。可見圖像對神的描述

　　韜光第七

　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其無私邪。故能成其私。

　　天地之所以能永存于世，就在于它不顧及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利于自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。

　　——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由于他們不注重“小我”，故能成就“大我”。

　　易性第八

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養(yǎng)萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處于低洼之處，與眾人積極向上、謀求發(fā)展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的“道” 相仿。人要找一個優(yōu)良的環(huán)境居住，要善于去研究一些淵深的學術，與人交往要善于講求仁道，當政要善于管理，所做事情要能充分發(fā)揮你的能力，辦大事要善于選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。

　　——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善于注重信譽，注重團結他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善于把握最佳的時機來發(fā)展事業(yè)，該出手時，就出手。一味地強調“不爭”，也是錯誤的。“爭”需要協(xié)調，沒有協(xié)調的爭，就會國將不國。

　　運夷第九

　　持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。

　　當一旦得到的東西已經(jīng)很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所占有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能“長�！� 的。人一旦發(fā)富發(fā)貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。 ——平時所說“樹大招風”就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全系數(shù)差。老子強調的是知足，這有一個對自身能力的理智認識問題，超越了能力范圍，才是“盈”，這時，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。

　　能為第十

　　載營魄，抱一，能無離乎，專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闔，能為雌。明白四達，能無知。生之、畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和后天的精神相連），二者又可能

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